История православия - Кукушкин Леонид - Страница 67

Попытка реализовать подобный теократический идеал стала главной задачей Августина в последний период его жизни. Но для этого требовалось, прежде всего, изменить некоторые идеологические установки Церкви и реформировать ее структуру. Такая задача не по силам одному человеку, и решить ее невозможно во временных рамках человеческой жизни, но Августин был среди первых, кто взялся за ее осуществление.

Подобно двум государствам, Церковь как сообщество людей и организация делится на земную и небесную. Земная Церковь постоянно изменяется, странствует, это – Церковь воинствующая. Церковь небесная неизменна, это – Церковь торжествующая, мистически связанная с земной, освящающая последнюю и источающая благодать. Земная Церковь, по сути, совпадает с небесным градом; небесная Церковь – цель истории, земная – путь к этой цели.

В своей церковной деятельности Августин твердо отстаивал ряд принципов, главный из которых – единство Церкви и ее вселенский характер. Для единства недостаточно общности веры, необходима такая могучая объединяющая сила, как христианская любовь. Но при том Августин понимал, что только верой, любовью и надеждой на спасение обеспечить единство всечеловеческой Церкви невозможно, такая Церковь требует четкой иерархии священнослужителей и твердой дисциплины прихожан.

Джвари – храм Святого Христа. 585–604 гг. Мцхета, Грузия.

Для создания подобной организации Августин призывал не гнушаться даже насилием, а для обращения язычников и еретиков возникло его знаменитое «coge intrare» – «заставь войти». Следующий принцип – святость Церкви как залог непогрешимости и ее право на истину не только в делах духовных, но и светских. Наконец, принцип, выраженный Августином в следующих словах: «Церковь и теперь есть царствие Христово и царствие небесное», т. е. Церковь – царство Божие на земле.

Несмотря на твердо отстаиваемый им принцип церковного единства, некоторыми из своих трудов Августин невольно способствовал процессам раскола в Церкви. Так, filiogue послужило одной из главных причин великого раскола 1054 г., а идею Августина о предопределении и спасении только верой (sola fides) начертали на своем знамени деятели Реформации в своей борьбе с Католичеством.

Наконец, несколько слов о стиле творений блаженного Августина, каким он представляется автору данной книги. В первую очередь это относится к его «Исповеди», но не только к ней. Читателю «Исповеди», особенно с первого взгляда, может показаться, что она написана на одном дыхании в состоянии крайней экзальтации. Однако при внимательном прочтении становится ясно, что экзальтация представляет собой скорее литературный прием, чем реальное состояние. Все здесь очень четко продумано, выверено, ничего лишнего нет, а Августин при этом, образно выражаясь, подобен архитектору готического собора, который, возводя ажурные, тянущиеся к небу сооружения, ни на минуту не забывает о сопротивлении материалов и крайне требователен в отношениях со строителями.

В заключение рассказа о блаж. Августине повторим, что его творения оказали огромное влияние на богословскую, религиозно-философскую и историософскую мысль последующих поколений. Как писал А. Гарнак в своей «Истории догматов», «порой кажется, что жалкое существование дряхлой Западной Римской империи было продолжено для того, чтобы возможна была всемирно-историческая деятельность Августина».

Блаженный Августин достойно завершает плеяду великих Отцов и Учителей западной Церкви золотого периода, он, несомненно, – величайший «вероучитель Запада». Идеи укрепления церковной власти и церковного строительства, развитые блаженным Учителем, были подхвачены и не без успеха использованы его младшим современником папой Львом I Великим. У этого святого папы имеются серьезные заслуги также и в других областях духовной деятельности, хотя к описанному выше ряду религиозных гениев он не принадлежит.

Биографические данные о св. Льве до его избрания на римский престол в 440 г. практически отсутствуют. Есть основания полагать, что родом он был из Тосканы. В 30-е годы V в., при папе Сиксте III, Лев занимал видное место в церковной иерархии. В смутное время, когда Западная Римская империя клонилась к своему концу, дипломатический талант Льва был востребован для усмирения раздоров – его избрали папой, когда он находился с императорской миссией в Галлии. Понтификат Льва I длился более двадцати лет, срок по тем временам очень большой, за это время ему удалось укрепить авторитет и устойчивость Западной Церкви.

Не будучи яркой творческой личностью, он обладал способностью четко формулировать положения догматического характера. Лев I яснее, чем его предшественники, определил значение кафедры Петра среди всех остальных епископатов. По его словам, через папу управляет первоапостол Петр, а через Петра – принявший его «в приобщение нераздельному единству» Христос, поэтому при одинаковом достоинстве епископов только папе «дано возвышаться над прочими» (переиначивая известную фразу Оруэлла, можно сказать: «Все епископы равны, но папа Римский – равнее других»).

Согласно Льву, папе принадлежит высшая догматическая и церковноправовая власть; под его надзором находятся решения Соборов. Идею папского примата Льву I удалось значительно продвинуть из-за благоприятных общеполитических условий того времени. В первые годы папства Лев I поддерживал достаточно тесные контакты с Восточной Церковью, вел интенсивную переписку со св. Кириллом Александрийским и Иоанном Кассианом. Тезисы Кирилла против монофизитов он изложил в своем знаменитом догматическом послании константинопольскому патриарху Флавиану, которое даже назвали «Гласом Петра».

Название это порождено легендой, записанной в VII в. св. Софронием: «Когда св. Лев написал свое послание св. Флавиану, епископу Константинопольскому, против нечестивых Евтихия и Нестория, он положил его на гробницу верховного апостола Петра и, пребывая в молитвах, бдении и посте, умолял верховного апостола: «Если как человек я погрешил в чем-либо, добавь недостающее и уничтожь все излишнее в писании моем, ты, которому Спаситель Господь и Бог наш Иисус Христос поручил престол сей и всю Церковь». По прошествии сорока дней апостол явился к нему во время молитвы и сказал: «Я прочел и я исправил». Взяв послание с гробницы блаженного Петра, Лев развернул его и нашел его исправленным рукою апостола».

В этом послании с поразительной четкостью и силой сформулирована истина двух природ в едином лице Христа. Вот краткая выдержка из него: «Спаситель рода человеческого Иисус Христос, устанавливая веру, возвращающую нечестивого к правде и мертвых к жизни, проливал в души учеников своих увещание учения Своего и чудеса дел Своих, дабы Христос был ими познан и как единородный Сын Божий, и как Сын Человеческий. Ибо одного из этих верований без другого недостаточно было для спасения, и одинаково пагубно было исповедовать Господа Иисуса Христа только как Бога, но не человека, или только как человека, но не Бога (делая его в первом случае недостижимым для нашей немощи, а во втором – бессильным спасти нас). Но необходимо было исповедовать и то, и другое, ибо как истинное человечество нераздельно с Богом, так и истинное Божество нераздельно с человеком».

В 449 г. в Эфесе был созван собор, на который Флавиан Константинопольский повез «Тоше» – догматическое послание папы Льва I. Однако власть на Соборе удалось захватить сторонникам поддерживавшего моно-физитство Александрийского патриарха Диоскора, которые объявили Флавиана низложенным. Флавиан пытался протестовать, но клирики Диоскора подвергли его таким истязаниям, что через три дня он скончался. Собор восстановил Евтихия и сместил противников монофизитства. Папа Лев I назвал этот собор «эфесским разбойничеством» и добился созыва нового, IV Вселенского Собора в Халкидоне.

Халкидонский Собор состоялся в 451 г. Он предал анафеме сторонников бесчеловечного Бога, исповедуемого монофизитами, и принял догмат, составленный на основании «Флавианского послания», торжественно провозгласив его православным учением Церкви. Лев I одобрил все постановления Собора, за исключением 28-го уставного пункта, утверждавшего первенство Константинопольского патриархата среди всех патриархатов Востока, отдав первенство Александрийскому. Такой жест папы по отношению к Константинополю обострил и без того не слишком теплые отношения между Западной и Восточной Церквами.