День мертвых в Мексике. Память предков, сахарные черепа и Калавера Катрина - Ямашева Ксения Ростиславовна - Страница 29

«Шествие душ» начинается от центральной площади и идет по улицам Мериды до кладбища. Участники шествия раскрашивают лица под черепа, надевают белые одежды, традиционные для юкатанских майя, и идут по улицам города со свечами в руках. В отличие от того же парада Катрин, где формы одежды и макияжа являются более фестивальными, броскими и яркими, участники «шествия душ» на Юкатане выглядят весьма консервативно. Сами местные отмечают, что по сравнению с остальной Мексикой, где День мертвых отмечается широко, красочно и весело, на Юкатане эти дни имеют более серьезную и традиционную окраску. Как говорят сами юкатанские майя, «в остальных частях страны День мертвых со временем превратился в просто праздничный день, тогда как тут, на Юкатане, этот день больше не про праздничные гуляния как таковые, а про соблюдение духовных традиций прошлого, дань уважения умершим и почитание их памяти».

Среди современных майя, живущих в штатах Юкатан и Кампече, практикуется еще один уникальный ритуал, который не встречается в остальных частях Мексики. Речь идет об очищении костей, которое также проводится в рамках празднования Дня мертвых.

Эта локальная практика столетиями существует в некоторых небольших поселениях юкатанских майя, но самым известным примером является община Вилла де Помуч (Villa de Pomuch), располагающаяся на территории штата Кампече в муниципалитете Хесельчакан (Hecelchakán). Каждый год в дни почитания умерших люди приходят на кладбища не только для того, чтобы украсить могилы цветами и свечами, но и для того, чтобы очистить останки умерших. Для них это является не только еще одним способом оказания почестей, но и возможностью вновь побыть рядом с теми, кого больше нет.

Обряд очищения костей.

Jesus Antonio Moo Yam / Wikimedia Commons

Первый раз кости очищаются спустя три года после смерти человека, так как считается, что этого временного отрезка достаточно для полного скелетирования останков. Затем кости вынимают, очищают кисточками, тряпками и водой, попутно рассказывая умершему последние новости из жизни его семьи. Омовение и очищение останков происходит в строгой последовательности сверху вниз: первым очищается череп, затем все остальное, вплоть до костей стоп[142].

После очистки кости помещаются в деревянный ящик (в том же порядке, начиная с головы) и покрываются белой скатертью, которая украшается вышитыми цветами, голубями и крестиками. Также на этих полотнищах пишут имена умерших. Очень важно каждый год старую скатерть заменять на новую, потому как она является неким олицетворением одежды для умерших, которая требует регулярного обновления. Затем кости в ящиках помещают в оссуарии, представляющие собой надземные ниши, расположенные на участках захоронения. Эти ниши также расписываются традиционными символами: цветами, голубями, крестами. Примечательно, что на протяжении векового существования данной практики ниши могли строиться в форме пирамидки.

В основном родственники проводят ритуал очищения сами, иногда даже привлекают друзей семьи. Однако если людям по какой-то причине трудно выполнять эти действия самостоятельно, то они привлекают могильщиков и других работников кладбища.

Так описывает ритуал очищения костей Рикардо Йам — сотрудник кладбища Помуч, который расписывает ниши-оссуарии и на протяжении 28 лет сам ухаживает за останками одного из своих братьев-близнецов, умершего при рождении: «…очищение для них [умерших] все равно что помыться, а обернуть их новой тканью — что сменить одежду. Ведь они вот-вот должны прийти к нам в гости, и они должны быть подготовлены к этому. Светильники на могилах выставляются таким образом, чтобы они [умершие] видели путь и могли по нему к нам вернуться»[143].

Очищение костей происходит за несколько дней до 1 и 2 ноября, так как умершие должны быть «чистыми» и «подготовленными» для своего временного пребывания в мире живых.

Стоит отметить, что поселение Помуч и другие, где существуют подобные практики, освобождены от законодательных запретов, связанных с эксгумацией тел. Данная поправка гласит, что жителям этих населенных пунктов разрешено ежегодно эксгумировать останки умерших для их очистки при обязательном предоставлении свидетельства о смерти и свидетельства, которое выписывает муниципальное правительство[144].

Оссуарий с очищенными останками. На скатерти обычно можно увидеть вышитые цветы и имя усопшего.

Julio César Cabrera Nava / Wikimedia Commons

В 2017 г. практики очищения костей в поселении Помуч были признаны нематериальным наследием штата Кампече. В 2020 г. по причине пандемии кладбища были закрыты для массовых посещений не только в Помуче, но и по всей Мексике. Однако традиция сохраняется и расцветает новыми красками в буквальном смысле этого слова. Исследователи и журналисты все чаще наблюдают представителей общины на кладбищах в компании детей-подростков, которые живо участвуют в обряде очищения останков и помогают родителям расписывать ниши-оссуарии в яркие цвета, а не только в традиционный белый. Так об этом говорит одна из жительниц общины Помуч, Кармен Нааль: «…они [оссуарии] украшаются и раскрашиваются так, будто бы это жилой дом в миниатюре. Это как будто бы умершие просто сменили место жительства и их нужно навещать. <…> Это нечто очень личное и сокровенное, ты чувствуешь, будто снова с любовью обнимаешь своих родных»[145].

Можно сделать вывод, что для современных представителей общины Помуч сакральность данного ритуала заключается не столько в соблюдении традиций предков, сколько в его эмоциональной и сентиментальной составляющей. Подобная забота об усопших является мощным механизмом переживания утраты и скорби для живых, которые видят во взаимодействии с останками возможность ощутить близость тех, кого они любили и потеряли. Все больше молодых людей привлекается к этим практикам, и взрослые представители общины таким образом делают все возможное для сохранения данной традиции и после того, как их самих не станет.

Очень соблазнительно приписать ритуалу очищения костей доиспанское происхождение, хотя и в католической традиции также существовали обряды перезахоронения костей с кладбищ в костницы, или оссуарии, под храмами с последующим ухаживанием за ними. К слову, иногда сам храм может представлять собой огромную костницу. Таких примеров много, но самый популярный — храм в Кутна-Горе в Чехии. Так чего же в юкатанском обряде больше — майяской древности или тенденций новой веры?

Начнем с того, что традиционно процедуры омовения костей начинаются вместе с сезоном дождей — «после первого октябрьского дождя, когда приходит пора собирать новый урожай маиса». Многие ученые считают, что в древних обществах Мезоамерики существовала связь между культом почитания умерших и различными датами сельскохозяйственного цикла. Параллельно с сельскохозяйственными работами с первой недели октября жители муниципалитета Хесельчакан приступают к «процессу очищения косточек» (limpiar a los huesitos), как они их называют, а также к созданию традиционных алтарей[146].

Помимо обряда очищения костей, майя Помуч отмечают Ханаль Пишан так же, как это делают на Юкатане.

Можно сказать, что чем дальше регион находится от центра страны, тем более архаичные там сохраняются представления и традиции. Погребальные практики майя, а также традиции поминания умершего являются яркой иллюстрацией этого утверждения.