Искусство управления переменами. Знаки и крылья - Виногродский Бронислав Брониславович - Страница 10

Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ. Благородный человек подобной плотностью, толщей своей Силы духа несет на себе все предметы.

Исходный смысл

Земля – это образ знака ЗЕМЛЯ. Земля едина в своей целостности, поэтому не говорится о двойной Земле.

Слова «очертание», «облик» имеют также значения «сила», «достоинство», «мощь». Сила Земли – это Послушность. Эта Послушность обуславливает ее толщу, выносливость, ведь она должна нести на себе все предметы. Нет ничего, чего она не смогла бы вынести на себе[21].

Толкование Чэн И

Путь знака ЗЕМЛЯ по своему величию подобен знаку НЕБО. Только человек совершенной мудрости способен воплотить его. Толща Земли и все ее очертания Послушно склоняются под давлением Неба, поэтому берется образ Послушной толщи и говорится: «Очертания Земли – это знак ЗЕМЛЯ». Государь, созерцая образ толщи знака ЗЕМЛЯ, создает глубину и мощь своей Силы духа. Здесь понятие «толща» имеет значение «мощь». Эта мощь как раз и есть эти очертания. Мощь Земли вмещает и несет на себе множество предметов.

Вступишь на иней, придешь к твердому, крепкому льду.

Исходный смысл

Шестерка – это название полноты инь. Шестерка – это старый инь, а Восьмерка – молодой. «Иней» – это то, во что сгущается иньская Сила дыхания. Она возрастает, наполняется, вода замерзает, и образуется лед. Это уровень, в котором инь начинает рождаться внизу, и в начале своем его сила – мельчайшая и тонкая, но она обязательно будет возрастать и крепнуть. Поэтому появляется образ того, будто ступаешь по инею, и уже известно, что в будущем будет и твердый лед, ибо инь и ян являются основой и началом преобразования и созидания. Они не могут быть друг без друга, не могут уничтожать друг друга.

В убывании и возрастании есть постоянство чередования, и, конечно же, Силы инь и ян – это не человек, который способен совершать дела, принесшие либо прибыль, либо убыток. Ян управляет рождением, а инь управляет гибелью, по своим родам они подразделяются на определенные виды действий. Поэтому мудрецы, создавая Перемены, объяснили взаимодействие ян и инь через Напряженность и Послушность, человечность и совесть с учетом того, что они не могут друг без друга действовать.

Когда доходишь до границы, разделяющей убывание и рост, до точки разделения явного и сокрытого, то во всех случаях говорится о необходимости поддерживать ян и ограничивать инь. В этих случаях особое внимание уделяется преобразованию и воспитанию на Пути соединения с силами Неба и Земли. Это понимание глубинного смысла, здесь нет необходимости в предсказаниях, так как из образов видно, что речь идет о тончайшем веществе и том, как надо себя вести в связи с этим.

Толкование Чэн И

Иньские уровни называются «Шестерки», и это есть полнота инь, расцвет инь. Восьмерка имеет в себе частицу ян, она не есть чистая полнота инь. Инь начинает рождаться внизу, и его сила предельно мала. Мудрый человек в самом начале зарождения инь видит предостережение о будущем развитии инь. Когда инь начинает сгущаться, появляется иней. Когда ступаешь на иней, то должен знать, что инь постепенно усилится, и мягкий иней превратится в твердый лед. То же самое и с маленькими людьми: вначале они слабые, но нельзя им позволять расти, ибо если они вырастут, то обретут силу и полноту.

Замечание Ли Гуанди

Здесь значения орудий сознания инь и ян объясняются с точки зрения тела, личности. Согласно этим представлениям, сердце – это светлый Дух, это ян. А девять отверстий, пять органов восприятия и сто частей тела – это инь. Если говорить сточки зрения понятий человеческой нравственности, то государь, отец, муж – это ян, а слуги, дети, женщины – это инь. Если говорить с точки зрения Силы духа, сердце – это то, что приводит в движение тело, а дела государя и отца приводят в движение слуг и детей, семейные замыслы мужчины осуществляются через жену. Это великое значение Неба и Земли, так разве могут они быть друг без друга?

Сердце понимается как великое тело, а пять органов восприятия и сто костей – это малое тело. Государь, отец и муж определяются как три основы власти и являются возвышенными, а слуги, дети и жены осуществляют Послушность и следование, находясь внизу. Вследствие различения великого и малого, возвышенного и низкого, Послушности и перечения рождаются добро и зло. Также различаются счастье и несчастье.

И если искренне управлять правдой в человеческом теле, то сердце становится хозяином действий, а все сто частей тела подчиняются его приказам. С точки зрения человеческих, нравственных установлений, государь, отец и муж движутся по Пути, а слуги, дети и жены слушают повеления. Таким образом производится объединение Сил духа инь и ян, и откуда же тогда взяться злу внутри инь?

Если же уши, глаза и четыре конечности начнут следовать своим желаниям и не подчиняться Небесным приказам разума сердца, если слуги, дети, жены начнут выполнять корыстные намерения и не подчиняться приказам государя и отца, тогда инь не сможет служить ян, и через это распространится порок, который разрушит правду.

Таким образом, в одном теле разум и желания вступают в битву, а следствием этого является возникновение добра и зла. В стране начинают вступать в противоречие личное и общественное, и тем самым разделяются порядок и смута. Поэтому Конфуций в «Речении узоров» говорит, что накопление добра и зла в отношениях государя и отца, слуги и сына происходит постепенно. Воистину смысл этого глубок.

Однако когда говорится, что ян чистый, светлый, а инь – темный, мутный, то разве можно сказать, что инь действительно омраченный? Если он подчиняется ян, Послушен, тогда нет омраченности. И когда говорится «способствовать ян и ограничивать инь», означает ли это, что нужно ограничивать инь, подавлять его? Если возможно его преобразовывать, разве тогда нужно его ограничивать? Нет нужды его ограничивать.

В словах к этому уровню нужно видеть великое указание на осторожное и бдительное поведение, подобно тому, как действовали великие правители высокой древности. Инь и ян обязательно служат поверхностным и внутренним друг для друга, судьбой и именем, и с этой точки зрения и нужно их рассматривать.

Ступаешь по инею на твердый лед. Инь начинает сгущаться, Послушность, кротость приводит на свой Путь, следовательно, приводит к твердому льду.

Исходный смысл

Начальная Шестерка ступает по инею, то есть по слабому холодному веществу инь. Слово «кротость» подразумевает приручение, делание Послушным, поэтому говорится, что «Послушность приводит на свой Путь», то есть приручает Путь.

Толкование Чэн И

Инь начинает сгущаться, вода становится инеем, инь постепенно обретает силу и приходит к тому, что вода становится крепким льдом. Несмотря на то что силы маленьких людей обычно незначительны, в течение долгого времени они могут возрасти и постепенно обрести силу, поэтому на Начальном уровне дается предостережение. «Приручать» подразумевает «повторять, обучать», то есть через повторение урока приходят к полноте, следовательно, повторение осуществляет обусловленность.

Прямое, равностороннее и великое. Не повторяешь, нет ничего, в чем не было бы Ценности.

Исходный смысл

В мягкой Послушности правильная, прямая крепость – это прямота знака ЗЕМЛЯ. Обладание определенным обликом – это обладание равносторонним телом знака ЗЕМЛЯ. Объединение Силы духа без границ – это величие знака ЗЕМЛЯ. Шестерка вторая – мягкая и Послушная, срединная и правильная. Кроме того, она обретает чистоту на Пути знака ЗЕМЛЯ. Поэтому ее Сила духа внутри – прямая, вовне – равносторонняя, а при этом еще великая и полная. Не надо учиться и повторять, все равно не будет ничего не Ценного. Если гадающий обладает такой Силой духа, тогда Путь его будет прямым, ровным и великим.