Уильям Шекспир метаморфозы образов любви - Комаров Александр Сергеевич "Swami Runinanda - स्वामी आरयूनीनंदा" - Страница 57

Согласно, современному мышлению и пониманию чувственной сферы живых существ, существует более пяти внешних чувств, а суть идеи состоит о том, что их пять чувств, которые соответствуют анатомическому восприятию органами грубым чувств — глазам, ушам, носу, коже и рту для высших разумных существ.

Что не соответствует априорному пониманию человеком действительности, ввиду наличия у человека интуиции. Достоверно известно, что живые существа, как человек, так и животные при нахождении в определённых условиях, начинают обладать способностями к сверхчувственному восприятию, что современная наука пока ещё не в состоянии объяснить.

 NB: априори (лат. a priori, букв. — «от предшествующего») — знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори, априорное знание), то есть знание, как бы заранее известное. Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логике благодаря Иммануилу Канту. Идея знания априори связана с представлением о внутреннем источнике активности мышления. Учение, признающее знание априори, называется априоризмом.

У животных существует механизм сверхчувственного восприятия, что положило начало научным исследованиям — животных-оракулов, способным предугадывать аномальные явления и катастрофы, значительно раньше того времени, когда они могли происходить.

Однако, ключевая идея пяти чувств / пяти остроумий из аристотелевской, средневековой мысли 16-го века, была всё еще не настолько сильна в мышлении живущих людей, что чувство, выходящее за рамки естественного восприятия человека, всё ещё до сих пор называется «шестым чувством». (John Raymond Postgate 1995: «Microsenses». The outer reaches of life. Cambridge University Press. p. 165. ISBN 9780521558730).

— Confer!

Пять остроумий, пять внутренних граней ума из восточных учений о состояниях пяти внутренних проявлений ума — пять клеш (панча клеша).

Материальному миру свойственна иллюзорность всего происходящего вокруг вас, что обуславливает предпосылки к нескончаемым страданиям, бедствиям, как для любого живого существа, так и для всего человеческого сообщества. Основная внутренняя причина — это изначально заложенное от рождения во все живые существа эгоцентричное сознание, как через индивидуальное Эго, так и через коллективное бессознательное Эго, народа, нации и всего человечества.

В «Йога Сутре» Патанджали подчеркивал влияние эгоцентричной натуры, заложенной в самом человеке от рождения, влияющей на судьбу человека, с помощью пяти основных первопричин, первоисточников от которых исходят страдания и бедствия человека, — пяти клеш. Согласно Вед существуют пять клеш (панча клеша): авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.

Клеша (санскр., «бедствие, страдание», состояние пяти внутренних проявлений ума) — одно из фундаментальных понятий в индуизме и буддизме. Клеша обуславливает омрачение, загрязнение, аффект сознания человека. Этим понятием обозначают эмоциональную окрашенность восприятия мира эгоцентрированным сознанием, мешающую ощущать мир таким, какой он есть в действительности. (2017 © «Анатомия души. Иллюзии социума — врата страданий»).

Строки 9-10 подчинены шекспировскому правилу «двух строк», поэтому соединены сюжетной линий по смыслу, «ни мои пять чувств не смогут

отговорить одно глупое сердце от служения тебе».

«Кто без внимания оставил похожесть на человека — мученье,

Твоего гордого сердца рабом и вассалом беднягой быть юдолью» (141, 11-12).

В строке 11, повествующий бард, сделал умозаключение: «Кто без внимания оставил похожесть на человека — мученье». Но внутри строки 11 оригинального текста автором использовался литературный приём «ассонанс» на созвучных окончаниях английских слов «leaves» и «likeness». Что усилило и придало эмоциональную окраску следующей строке 12: «Твоего гордого сердца рабом и вассалом беднягой быть юдолью». Слово «юдолью» не только для рифмы, оно устраняет очевидную синтактическую ошибку при его отсутствии при переводе на русский.

«Только бедствие моё, Я до сих пор считаю моим приобретеньем,

Что она, чтобы заставить согрешить, наградила меня — болью» (141, 13-14).

В заключительном двустишии Шекспир, традиционно подводит черту вышеизложенным мрачным перспективам сексуального рабства, эмоциональной зависимости от тёмной леди.

В строка 13, бард сменил риторику добавив оптимистическую тональность, но это выглядит не убедительно: «Только бедствие моё, Я до сих пор считаю моим приобретеньем». Неуловимо иронический тон повествования присутствует в строках 13-14, но читателю может показаться не уместным, что автор стал считать «бедствие» в лице знакомства и тайных встреч с тёмной леди своим «приобретением». Но сам факт написания сонетов с 127-го по 152-й, и посвящения их тёмной леди является окончательным и бесповоротным подтверждением его слов.

Гений драматургии, будучи мастером психологической драмы, очевидно имел с ней творческие контакты, а тёмная леди послужила прекрасным литературным типажом и моделью, которой он посвятил серию сонетов «Тёмная леди».

В строке 14, бард в иронической манере, выдвинул обвинения в адрес

тёмной леди: «Что она, чтобы заставить согрешить, наградила меня — болью». Фраза, которой заканчивается сонет не выглядит убедительной, «…чтобы заставить согрешить, наградила меня — болью».  Так как «заставить согрешить», никто никого не может заставить силой. Но в качестве постскриптума, можно привести крылатую фразу: «Запретный плод сладок».

«Запретный плод сладок», Евангелие от Матфея? — Нет!

Краткая справка.

Запретный плод — фразеологизм из поговорки «Запретный плод сладок». Обозначает нечто желанное, доступ к чему ограничен запретом или табу.

Выражение, якобы связано с ветхозаветным сюжетом о грехопадении Адама и Евы в раю.

Иносказательная интерпретация: психология человека такова, что его всегда привлекает именно то, что запретно, недоступно; то есть сильно привлекает, ровно насколько, насколько запретно и недоступно.

— Confer:

«Quae venit ex tuto, minus est accepta voluptas».

«Там, где нет опасности, наслаждение менее приятно».

Впервые встречается в сочинениях римского поэта Овидия в «Наука любви» («Ars amatoria», liber III).

Пиратское издание и датировки написания сонетов в сомнениях критиков.