Мир в ХХ веке - Коллектив авторов - Страница 40

Вместе с тем в период понтификата Льва XIII в недрах Католической церкви получило распространение течение, получившее в 1904 г. название “модернизм”. Его целью было стремление к обновлению католицизма, преодолению губительных для Церкви последствий разрыва между христианством и светской культурой.

Развернувшись довольно широко, движение модернизма в разных странах приняло различные формы. Во Франции Марком Санье был основан журнал “Le Sillon” (“Борозда”, 1894). Группа, сложившаяся вокруг этого журнала, призывала к тому, чтобы “сделать народ решающей силой в обществе”. Она стремилась к активному участию католиков в политической жизни. С аналогичными целями в Италии возникла Национальная демократическая лига (1905), возглавляемая Ромоло Мурри.

Однако при Пие X (1903–1914) в энциклике “Pascendi” (1907) “модернизм” был осужден. А в 1910 г. подверглось осуждению французское левокатолическое общественное движение “Sillon”.

Тем не менее, необходимость “модернизации”, обновления настоятельно напоминала о себе и привела в конечном итоге к созыву II Ватиканского собора (1962–1965), который несомненно стал центральным событием в истории католицизма XX в. Подготовка к его проведению началась при Иоанне XXIII (1958–1963), а завершил он свою работу при Павле VI (1963–1978). Его основная цель — обновление католической церкви (aggiomamento) — может рассматриваться как стремление провести реформу “сверху”.

В связи с важностью соборных постановлений и переориентации во всей деятельности Католической церкви принято даже говорить о “дособорном” и “послесоборном” католицизме. Решения Собора имеют значение не только для Католической церкви. Они привели к изменениям в ее деятельности, которые оказывают влияние и на ее роль в современном мире. В качестве одного из примеров того, как она стремится приблизиться к сегодняшнему дню, является разрешение совершать богослужение не на малопонятном латинском, а на национальных языках.

Интеграционные процессы. Проблема церковного единства

Как известно, Католическая церковь является органичной составной частью христианского мира. Уже в самую раннюю эпоху существования христианства в этом мире наряду с тем общим, что объединяло его, имели место и другие, центробежные тенденции (см. например, обращение к семи малоазийским церквам в “Откровении Иоанна Богослова” (1, 11). В дальнейшем образование пяти крупнейших епископских кафедр (Александрия, Антиохия, Иерусалим, Константинополь и Рим) также являлось источником расхождений и разногласий. Как известно, споры по поводу первенства между Римом и Константинополем привели к “великой схизме” — расколу христианства на две крупнейшие части: Православную и Католическую церкви (1054 г.). Впоследствии, изменения в общественной жизни Западной Европы вызвали к жизни еще одно течение в христианстве — протестантизм (XVI в.).

И все же, несмотря на все отличия и разногласия, проблема христианского единства (“Да будут все едины” — Ut omnes unum sint) всегда продолжала оставаться волнующей и злободневной. Причем в разное время эта проблема приобретала различные очертания. В качестве одного из объединяющих факторов выступала внешняя опасность. Например, с XV в. католические и православные правители Европы выступали с идеей объединения общих усилий для борьбы с мусульманством (Антитурецкая лига).

В условиях, когда встал вопрос о самом существовании христианства и вообще религии в секулярном атеистическом тоталитарном государстве проблема христианского единства приобрела новые грани и очертания. Католическая церковь часто выступала в роли инициатора сближения и объединения христианских церквей. Следует отметить, что ее понимание условий такого сближения и объединения существенным образом изменились в течение XX в.

Изначально на протяжении нескольких столетий уния мыслились на условиях признания первенства римского первосвященника во всем христианском мире и носила либо общий (Флорентийская уния 1439 г.), либо локальный (Брестская уния 1596 г.) характер.

Свидетельством заинтересованного отношения св. престола к вопросам церковной унии стало, в частности, основание при Бенедикте XV Папского Восточного института (Pontificio Istituto Orientale) в Риме (1917). Его задача заключалась в изучении положения Церкви на христианском Востоке. В 1929 г. был создан “Russicum” — духовная семинария для подготовки священников.

Насильственная ликвидация греко-католической церкви и ее объединение с Русской Православной церковью на Львовском соборе (1946 г.) придали проблеме церковного объединения новые черты. Гонения на церковь в Советском государстве, “железный занавес”, который был поставлен на пути всего того, что шло с “империалистического” Запада, трактовка Католической церкви и папства как синонима всего “враждебного” капиталистического мира, а также роль и влияние, которое Русская Православная церковь оказывала на другие православные церкви, — все это отчетливо показало невозможность на этом этапе католического и православного сближения.

Интересной является попытка создания в это время своего рода союза Православных церквей под эгидой Москвы (1948 г.).

Однако логика общественного развития в XX в. вела к все большей интеграции и взаимодействию различных сообществ. В этом контексте наблюдалось активное сближение христианских исповеданий. Знаком этого явился рост экуменического движения и создание по инициативе протестантских деноминаций Всемирного Совета Церквей (1948 г.). Он объединил важнейшие протестантские течения, ряд Православных поместных церквей. С 1961 г. в его работе принимает участие Московская патриархия, а также наблюдатели от Ватикана.

При этом в XX в. идея церковного христианского единства зазвучала в ином контексте. Перед лицом тоталитарных диктаторских режимов и попрания элементарных прав человека, угроз самого его существования вопрос единства стал в иной плоскости — за Христа или против Христа, за фундаментальные человеческие ценности, которые отстаивает христианство, в том числе католицизм, или против них.

Важным этапом в развитии интеграционных устремлений в христианстве стала отмена в 1965 г. взаимных анафематствований между католическим Римом и православным Константинополем (папа римский Павел VI и константинопольский патриарх Афинагор).

В этом же русле следует рассматривать и развитие диалога между Православными церквами и Католической церковью. Началом для него послужили постановления II Ватиканского собора и Всеправославных совещаний на острове Родос.

На третьем совещании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Католической и Православной церквами, которое состоялось в июне 1978 г. в Православном центре вселенского патриархата в Шамбези (Швейцария) и в котором приняли участие представители десяти поместных Православных церквей, был выработан список тем для первоначального этапа диалога.

В ноябре 1979 г. пана Иоанн Павел II и Константинопольский патриарх Димитрий с согласия всех поместных Православных церквей объявили о создании Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-католической и Православной церквами.

В 1980–1988 гг. прошло пять заседаний Комиссии. Однако в конце 80 — начале 90-х годов продолжение диалога осложнилось восстановлением греко-католической церкви и конфликтами между греко-католиками и православными на Западной Украине.

Тем не менее, несмотря на возникшие трудности, диалог был продолжен, и важным этапом на этом пути стал Баламандский документ (1993 г.), принятый представителями Католической и девяти поместных Православных церквей. Согласно Баламандскому документу, отношения между православными и католиками основываются на понятии “Церкви-Сестры”. В начале 60-х годов это понятие ввел в употребление Константинопольский патриарх Афинагор, а затем оно вошло в документы II Ватиканского собора (Конституция “Об экуменизме”). Таким образом, отношения между двумя крупнейшими христианскими конфессиями, несмотря на существующие трудности диалога, продолжают развиваться и являются одним из факторов стабильности современного мира.