Сила характера - ваш успех - Торсунов Олег Геннадьевич - Страница 54

Так мы становимся марионетками своих прошлых намерений и поступков, которые всплывают в нашем сознании, хотя мы искренне считаем их своими. «Если я хочу есть мясо, то почему я не должен его есть? Почему не должен? Я — свободный человек. Почему я должен не есть это мясо? Да, пусть это вредно для моей судьбы, но я хочу есть мясо и потому ем его!»

Однако следует думать по-другому: «Если я свободный человек, и я понял, что мясо вредно для моей судьбы, тогда зачем мне его есть?» Эта последняя мысль на самом деле чревата большими проблемами, потому что оказывается, что я — далеко не свободный человек. Хочется есть мясо, а внутренней альтернативы этому нет. Нет внутренней силы даже признаться себе в том, что я раб своего желания, а не свободный человек. Один вариант есть, а второго нет. Отсутствие возможности выбора означает, что у человека нет даже капли свободы, — полное рабство.

Все это объясняется отсутствием смирения. Когда разум полностью заполнен эгоизмом, он находится под полным контролем желаний, чувств и поступков, накопленных в прошлом. Они резонируют с нашей прошлой греховной природой. Поэтому человек; слушая об истине, не может принять ее, его разум занят другой идеей, навеянной эгоизмом и прошлыми грехами.

Разум испытывает горе, когда приходят страдания, только потому, что он находится в эгоистическом состоянии. Происходит контакт реакций наших прошлых поступков с нашим ложным эго. Маленький кусочек истинного разума говорит: «Ну, чего ты хнычешь? Займись делом. Ну, плохо тебе, и что из этого? Когда-то бывает плохо, а когда-то хорошо. Надо заниматься тем, что действительно приносит счастье, и тогда ты будешь счастлив, несмотря на то что сейчас тебе плохо».

Так иногда говорит чистый разум. Но часто он просто молчит, и в этом случае в нем не бывает даже кусочка чистоты, и голос совести не находит в нем своего отражения.

Возможность выбора появляется благодаря тому, что человек культивирует в себе смирение — истинную чистоту разума. Благодаря постоянному поклонению Богу и выражению почтения людям мы перестаем быть марионетками наших сиюминутных, пришедших из прошлого желаний. Мы начинаем чувствовать свои истинные желания, исходящие от возвышенных (а не низменных) целей, которые мы ставим перед собой. Эти желания не вспыхивают сами собой в уме, они поддерживаются силой воли. Они имеют иную природу, нежели те, которые руководят нами в эгоистическом порыве. Наши истинные желания часто бывают противоположны тем, на поводу которых мы идем. Так мы боремся со своей плохой судьбой. Сила смирения помогает победить чистому разуму в борьбе с грязным, было бы желание. Не случайно сила смирения стоит выше любой другой силы: она исходит непосредственно от чистой, безгрешной души.

Смирение выражается не в кисло-кротком выражении лица, а в том, что человек способен быть сильнее ситуации. Ведь кто в жизни сильнее? Тот, кто больше всего на свете считается с главной своей целью в жизни, а не с побуждениями, которые внезапно возникают в уме, желудке или гениталиях.

Давайте будем сильнее, и тогда придет истинное уважение к себе. Попробуйте уважать святого так же, как он уважает нас, давайте померяемся с ним силой. Если чувствуешь, что ты слабее, какой смысл тогда демонстрировать свое знание в чем-то другом? Никакого смысла нет, так как это другое знание стоит ниже. Поэтому сила смирения — самая большая и самая главная сила, она исходит от самого важного знания, рождающего чистый разум и приводящего к безмерно счастливой жизни.

Но многие ли из нас способны восхищаться силой смирения в другом человеке? Чаще всего мы пытаемся использовать ее в личных целях. Если мы видим хотя бы немного смирения в другом человеке, то немедленно пытаемся использовать его для осуществления своих корыстных желаний. Однако не тут-то было. Истинно смиренный человек, реагируя на такое поведение по отношению к нему, будет вести себя следующим образом.

Если он недостаточно силен, то постарается избегать общения с корыстными людьми, будет держаться подальше от таких людей. Но если его смирение велико, то он с радостью будет служить этим людям. Он счастлив общаться с Богом, с людьми, имеющими божественные качества, однако он непрочь сделать что-то и для человека, который хочет воспользоваться его смирением в корыстных целях, в том числе и для неблагодарного человека. Нельзя ожидать счастья от общения с невежественным человеком, но это не значит, что с ним не нужно общаться. Нужно служить ему так же, как всем, но при этом не следует перенимать его характер сознания, его отношение к жизни. Другими словами, не нужно слушать его наставления и потакать ему.

Глубокая близость между духовным человеком и невежественным просто невозможна. Духовный человек может служить невежественному изо всех сил, но он не может открыть ему свое сердце, не может поделиться с ним своим счастьем до тех пор, пока невежественный человек сам не обратит свой смиренный взор к духовному пути.

Поэтому в «Бхагавад-гите» говорится, что

первый шаг к прогрессу (на пути обретения счастья) состоит в том, чтобы обратиться к тому, кто знает истину, и со смирением вопрошать у него о ней

. Нужно искать святых людей, могущих открыть нам истину, помня, что Бог открывает себя настолько, насколько человек смиренен. Неблагодарный человек не понимает того, что делают для него другие.

Бог раскрывает Себя в той степени, в которой мы способны понять Его. Веды описывают три уровня постижения Бога. Первый уровень постижения Бога доступен тем, кто начинает культивировать в себе смирение. Человек, который добросовестно культивирует смирение, начинает чувствовать Бога повсюду. На этом уровне человек имеет безличностное понимание Бога. Такой человек считает, что Бог — это все, что нас окружает, и потому нужно только радоваться, именно в этом и заключается самосознание. Это достаточно высокий уровень сознания, но проблема этого человека в том, что у него отсутствует ощущение Личности Бога.

На втором этапе понимания Бога человек, преодолев в себе грехи, начинает воспринимать Бога своим внутренним взором как Сверхдушу, находящуюся у него сердце. Он ощущает присутствие Бога внутри себя как Сверхдушу, чувствует силу счастья, исходящую из груди. Сила счастья находится внутри, и мы постоянно находимся рядом с ней.

Затем, на третьем уровне, человек начинает пытаться служить Богу. Так человек достигает полного бескорыстия и начинает делать то же самое, что Бог: ведь Бог постоянно служит нам. После того как человек начнет служить Богу, у него появится возможность сначала понять, а затем и увидеть Бога как Личность. Не культивируя в себе смирения, невозможно ни нормально общаться с людьми, ни воспитывать детей, ни сохранять супружеское счастье, не говоря уже о том, чтобы проникнуться мыслью о существовании Бога. Поэтому, каким бы путем ни шел человек, он должен культивировать в себе смирение, ибо без этого счастлив он не будет.

Вопросы и ответы

Вопрос:

Можно ли культивировать в себе смирение страданием?

Ответ

: Все зависит от вашего уровня сознания. Так, некоторые святые продолжают болеть для того, чтобы культивировать в себе смирение. Наша же цель — не взращивать в себе болезни и какие-либо расстройства психических функций, поскольку это чревато сильнейшими срывами. Наша цель — сохранять здоровье и одновременно культивировать в себе смирение.

Человек с обычным сознанием не может вынести даже укус комара, он пытается любым способом защититься от комара, поскольку боль приносит ему беспокойство и замутняет его сознание. Такой человек еще не находится на таком уровне сознания, чтобы понимать, что комар предоставляет ему возможность культивировать в себе смирение. Для этого необходим довольно высокий уровень святости. Такой уровень полного отречения от своего тела вовсе не дешевая вещь. Когда комар кусает святого человека, тот считает, что в данный момент его тело нужнее комару, и потому смиренно предоставляет ему свое тело. Но не стоит пытаться имитировать этот очень высокий уровень сознания. Давайте лучше будем искренними людьми и постараемся понять, на каком уровне сознания мы находимся.