Развитие разума: книга вторая - Торсунов Олег Геннадьевич - Страница 91

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что у подавляющего большинства людей не трезвая самооценка?

АВТОР: А разве это не так? Если бы у каждого из нас была трезвая самооценка, тогда вообще не было бы ни ссор, ни споров, ни скандалов. Однако как вы хорошо понимаете, в жизни всё обстоит как раз наоборот.

ЧИТАТЕЛЬ: Понял. Похоже, смирение — довольно практичная штука: благодаря ему возникающие вопросы можно решать легче и без крови!

АВТОР: Всё то, что развивает разум, имеет в жизни важное и практичное значение. Именно потому человек и выбирает себе наставника, чтобы научиться слушать от него о себе то, чего он не смог бы принять ни от кого другого.

ЧИТАТЕЛЬ: Но согласитесь, что любому человеку хочется услышать о себе что-то приятное. Неужели наставник постоянно говорит только о том, что «режет» эгоизм?

АВТОР: Вот именно.

ЧИТАТЕЛЬ: Тогда зачем вообще он нужен? Можно с таким же успехом слушать оскорбления в свой адрес от родственников или от сослуживцев!

АВТОР: Вы правы, мудрый человек учится тогда, когда его кто-то ругает. Однако для этого нужно обладать достаточно высоким уровнем развития сознания. Поэтому для развития трезвого восприятия мира (смирения) обычному человеку и нужен наставник, который в слова порицания сможет вложить столько любви, что ложное эго, живущее в разуме слушающего, не станет вспениваться от гнева.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы хотите сказать, что только строгая любовь — когда тот, кто опытнее, указывает на твои недостатки, — способна очистить разум и наладить жизнь. Разве мягкостью и заботой нельзя добиться того же результата?

АВТОР: Нет, нельзя. Эгоизм сам из разума не уйдет, только строгость поможет в этом.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, строгость — это самое лучшее средство проявления любви и сострадания?

АВТОР: Золотые слова. Человек, постигший эту мудрость, старается найти себе серьёзного наставника, который смог бы своей честной и строгой любовью растопить в его сердце гору невежества. Слушая слова наставника, человек — через боль и преодоление себя — постепенно становится смиренным.

Смирение — это ключ от двери, которая ведет к прогрессу и вечному счастью

.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, значит, для преодоления эгоизма в разуме подходит только оперативное вмешательство. Хорошо, а как смирение и послушание помогают в преодолении стресса? Чтобы подвергнуть себя такому тяжелому испытанию, нужны серьёзные основания.

АВТОР: Попав в стресс, человек искренне просит о помощи. Однако если до начала стресса он не развил в себе смирения, то услышать совет, помогающий преодолеть стресс, ему будет и очень сложно, и очень больно. Так что, хотя смирение может помочь в преодолении стресса, но лучше развить его до того, как стресс начнёт ломать разум. Если всё же совет услышан и человек, несмотря на внутреннее сопротивление, станет следовать ему, то очень скоро он начнет справляться со стрессом и наконец окончательно победит его. Если в разуме появится хотя бы тень смирения, значит, разум начал работать. Обычно, если человек находится в состоянии стресса, достучаться до него бывает очень трудно. Для того чтобы сердце научилось верить старшим — духовно развитым людям, нужно долгое время приучать себя смиренно, с глубоким уважением общаться с ними. Поэтому следующим важным принципом развития разума является:

3. Мангала — общение с мудрыми людьми, общение с людьми, преданными Богу, и посещение благоприятных церемоний, направленных на служение Богу.

Общение с мудрыми и святыми людьми — это основа развития разума. Для того чтобы описать этот важный аспект развития разума, я снова обращаюсь к произведению «Джайва Дхарма», написанному великим святым Бхактивинодой Тхакуром:

Выслушав слова святого Бабаджи, Враджанатх сказал: «Занимаясь благочестивой деятельностью, человек получает право войти в общество святых, преданных Богу людей. Что это за благочестивая деятельность? Разве она не является кармой (выполнением своих обязанностей в обществе) и гьяной (размышлениями об абсолютной истине)?»

Святой Бабаджи пояснил: «Благочестивая деятельность очень широко описана в священных писаниях. Как правило, она бывает двух видов: благочестивая деятельность, приводящая к служению Богу, и благочестивая деятельность, приводящая к материальным результатам.

1. Регулярная или случайная благочестивая деятельность, занятия философией или имперсональные размышления

—

всё это приводит к материальным результатам.

2. Общение со святыми и прочие действия, пробуждающие преданность Богу, способны привести к служению Ему с любовью и преданностью. Накапливаясь, эти результаты обретают духовную силу, которая дарует человеку семя преданности Богу.

Результаты, порождаемые иными видами благочестивой деятельности, такого блага не приносят. Человек получает желаемые плоды и наслаждается ими до тех пор, пока запас его благочестивой кармы не иссякает. Благочестивая деятельность, совершаемая в материальном мире, приносит в качестве своего плода материальное наслаждение. Размышления об абсолютной истине и другие подобные занятия приносят в качестве плода безличностное освобождение (слияние с божественным светом). Но общение со святыми, соблюдение поста в религиозные праздники и в другие священные дни, способные вселить преданность Богу в тех, кто их соблюдает, а также поклонение священным деревьям (туласи), поклонение Господу в храме, почитание освященной пищи, паломничество по святым местам, созерцание святых и смиренное прикосновение к ним

—

все эти действия приносят в качестве своего плода служение Богу с преданностью».

Враджанатх сказал: «Если человек, терзаемый невзгодами материальной жизни, отрешается от иллюзии материального счастья и принимает разумное решение искать прибежище у стоп Господа, достигнет ли он высот преданности в служении Богу?»

Мудрый Бабаджи ответил: «Если он достаточно разумен, чтобы понять, что причина всех его страданий

—

иллюзорная энергия Бога (стремление к материальному счастью), что материальный мир жесток и несправедлив и что в нем есть только единственное прибежище

—

лотосные стопы Верховного Господа, тогда он будет искать прибежища у стоп верующих, преданных Богу людей. Обрести прибежище у стоп преданных Богу

—

самый короткий путь к служению Богу с верой и преданностью. Отречение и способность разума отличать благоприятное от неблагоприятного, бесспорно, играют свою роль, но для человека, стремящегося к высотам преданного служения Богу, всё это имеет второстепенное значение. Самым важным фактором достижения служения Богу с преданностью является искреннее общение с Его преданными слугами».

ЧИТАТЕЛЬ: Что значит «искать прибежища у стоп преданных Богу людей»? Как это проявляется на его жизни в обществе?

АВТОР: Человек, который понял, насколько серьёзно и смиренно нужно относиться к святым людям, обретает способность очищать и развивать свой разум. Это вовсе не означает, что он становится асоциальным или замкнутым человеком. Вовсе нет. Внешне такой человек выполняет все свои обязанности перед обществом и семьёй, а внутри себя он в состоянии глубокого счастья мысленно поклоняется стопам святых и Богу. Его общение со святыми людьми преисполнено глубокой веры, преданности и серьёзности. В то время как в общение со светскими людьми он не вкладывает своего сердца, поскольку это общение имеет для него в большей степени деловой и внешний характер.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, он избегает сердечного общения с теми, кто несерьёзно относится к духовной жизни?

АВТОР: Да, это так.

ЧИТАТЕЛЬ: Получается, он не любит тех, кто выбрал материальный путь достижения счастья?

АВТОР: Вовсе нет, он их тоже любит, но держится от них подальше.