Развитие разума: книга первая - Торсунов Олег Геннадьевич - Страница 48

Невежественный человек все время уповает на судьбу, попрошайничает, постоянно беспокоя своих родственников и даже посторонних людей. Его ждет деградация и преждевременная смерть.

ЧИТАТЕЛЬ: Вы все время говорите о духовном знании и его могущественной силе. Но не все смогут воспользоваться вашими мудрыми советами; ведь есть люди, которые вообще не в состоянии понять столь глубокие темы. Как же им избежать страданий?

АВТОР: Чем слабее человек, тем больше он должен общаться с духовно продвинутыми людьми. Таков извечный принцип духовной защиты и силы.

ЧИТАТЕЛЬ: А если человек ни минуты не может сам оставаться без поддержки? Как тогда ему заботиться о семье и близких ему людях?

АВТОР: Если человек настолько слаб духом, что постоянно пребывает в беспокойстве, то ему следует на время своего восстановления оставить семью и близких и поселиться в монастыре среди сильных духом людей. Если в монастырь его не пустят, то тогда пусть хотя бы поселится рядом с ним.

ЧИТАТЕЛЬ: Неужели слабые духом люди способны от возвышенного общения становиться сильнее? Ведь говорится же: рожденный ползать летать не может.

АВТОР: При правильном общении сможет. Тот, кто посильнее, в одиночку сможет летать подольше; тот, кто послабее, — поменьше. Несомненно, что любой человек благодаря духовному общению обретает силы, необходимые для культивирования счастливой жизни.

ЧИТАТЕЛЬ: Но тогда почему многие люди страдают без каких-либо шансов на облегчение?

АВТОР: Потому что они не хотят, культивируя разум, бороться со своей судьбой, спокойно и вдумчиво менять свою жизнь. Часто бывает, что всю жизнь человеку приходится страдать без каких-либо шансов на облегчение. Однако при правильном подходе к жизни в этом мире все может перемениться.

ЧИТАТЕЛЬ: Будем надеяться, что это так!

АВТОР: Беспокоясь за несчастных и слабых людей, вы поступаете очень благородно. Любой человек, просто молясь Богу, может передать все плоды своей молитвы другому; достаточно искренне пожелать этого в уме. Еще лучше, если вы скажете перед алтарем, что отдаете плоды своей молитвы слабому или больному человеку, искренне желая того, чтобы ему стало легче жить. Такой поступок достоин самой большой похвалы. Больше того, совершающий его получит сил еще больше.

ЧИТАТЕЛЬ: Если силы приходят вследствие совершения благородных поступков, то зачем тогда молиться Богу? Если я правильно выполняю все, что следует делать, то, согласно закону кармы, я однозначно должен испытывать счастье и приносить счастье другим. Так не лучше ли думать о том, чтобы правильно выполнять свои обязанности, а не уповать на Бога и ничего при этом не делать? Например, если слабоумный человек или инвалид страдает, то нужно просто помочь ему и нет особого смысла философствовать при этом.

АВТОР: Вы говорите отчасти правильно. Действительно, если мы будем делать все правильно, то и мы, и окружающие нас люди испытают счастье. С одной стороны, казалось бы, делать все правильно — вполне достаточно. Однако при этом трудно понять, что значит «делать все правильно», — и откуда взять на это силы. У каждого человека есть собственное понимание того, что значит «правильно», а что — нет.

ЧИТАТЕЛЬ: Где же критерий?

АВТОР: А вот Бог и является критерием. Вспомните, что у нас есть Сверхдуша (совесть), которая подсказывает, что правильно, а что нет.

ЧИТАТЕЛЬ: Но ведь не все люди способны понимать голос совести, и не все имеют желание изучать писания. Даже благостные люди иногда ошибаются. Тем не менее за все неправильные поступки придется отвечать — независимо от того, знаешь ли ты о том, как поступить правильно, или не знаешь. Создается впечатление, что в этом мире нет никакой справедливости.

АВТОР: Для тех, кто забыл Бога и пытается без Него построить свою честную жизнь, так оно и есть. Поэтому для правильной оценки своих поступков нужно постоянно находиться в контакте с эталоном справедливости — Сверхдушой, обитающей в нашем сердце. Без голоса совести понять в жизни ничего невозможно, и потому вся судьба идет под откос.

ЧИТАТЕЛЬ: А как понять, когда говорит голос совести, а когда шепчет ум? Каковы критерии, по которым можно определить это?

АВТОР: Без молитвы понять это очень трудно. Для того чтобы весь день понимать голос совести, отличая его от эгоистических желаний ума, нужно утром всеми силами души настраивать свой ум на голос совести. Это достигается с помощью искренней молитвы. Мы не сможем жить без Бога и быть честными, потому что сама сила честности исходит от Сверхдуши (представителя Бога в наших сердцах).

ЧИТАТЕЛЬ: Вам легко говорить про молитву, а если человек — атеист? Ну не верит он в Бога! У него язык не поворачивается читать молитвы. Что, ему не жить и застрелиться?

АВТОР: Нет, в этом случае Веды рекомендуют повторять благоприятные настрои. Например, утром хорошо повторять: «Я желаю всем счастья!»

ЧИТАТЕЛЬ: А не проще ли атеистически настроенным людям изучить этические и нравственные нормы поведения и честно соблюдать их?

АВТОР: Нет, не проще. Где им брать вдохновение на благородные поступки? Вокруг сплошная несправедливость, а чтобы быть сильным, нужно откуда-то брать силы. Проблема в том, что честность сама не приходит в жизнь, она проявляется в сердцах только тех людей, которые культивируют силу разума и с утра настраивают себя жить правильно. К тому же сейчас распространено много разных этических установок, по которым можно будто бы определить, что нужно поступать именно так, а не иначе. Однако как понять, какая из этих установок истинна?

ЧИТАТЕЛЬ: И как это понять?

АВТОР: Самым правильным будет тот этический закон, который выдержал испытание временем. Посмотрите, все, что действительно полезно, люди стараются не забывать и используют. Если серьезно задуматься, то только священные писания дошли до нас из глубины веков; все же остальное уничтожило непобедимое и справедливое время. Так что рано или поздно здравомыслящий человек начнет руководствоваться священными писаниями и со временем научится поступать правильно.

ЧИТАТЕЛЬ: Осталось только научиться руководствоваться священными законами. Как их понять, если они написаны давным-давно?

АВТОР: Писания можно понять только с помощью наставника.

ЧИТАТЕЛЬ: А как понять, кто может для тебя быть наставником?

АВТОР: Вот для этого молитва и нужна. Молитва открывает в сердце понимание того, кто может быть наставником. Наставник раскрывает смысл священных писаний и дает им правильные толкования. Чтобы понять священные писания и следовать им, нужно иметь правильный настрой (уважение к их автору). Автором всех священных писаний является Верховный Господь.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, все Веды тоже написал Бог?

АВТОР: Он дал их людям или Сам (как «Бхагавад-гиту»), или через своих приближенных слуг. Молясь Богу и культивируя смирение по отношению к наставнику, человек обретает силы не падать духом и смиренно настраивается по отношению к автору священных писаний. Поэтому такой человек по праву получает правильный настрой в понимании писаний и обретает силы, чтобы жить честно.

ЧИТАТЕЛЬ: Но в большинстве своем люди склонны руководствоваться только собственными соображениями, как тогда им быть?

АВТОР: Им придется страдать до тех пор, пока жизнь не заставить их сойти с умственной платформы и встать на путь разумного (смиренного) существования. Мы уже обсуждали это, изучая гуну невежества. Люди не смогут преодолеть гуну невежества, пока не поменяют свой невежественный (гордый) настрой.

ЧИТАТЕЛЬ: Где же взять на это силы?

АВТОР: Об этом мы уже говорили. Сначала нужно развить силу в разуме.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну а если разум очень слаб?

АВТОР: Если разум сильный, он быстро достигает понимания истины; если слабый, то процесс оказывается медленным и трудным. Разум может управлять умом или не может в зависимости от того, есть ли в нем сила и чистота. Поэтому вся жизнь человека должна быть нацелена на увеличение силы и чистоты разума.