Сознание говорит - Балсекар Рамеш Садашива - Страница 46

Когда вы говорите: «Какое отношение я должен развивать?», в основе этого лежит все еще личностное ощущение себя исполнителем. Если есть понимание того, что в действительности нет никакого исполнителя, и если продолжать действовать как будто являешься исполнителем, тогда развивается должное отношение сострадания. Тогда развивается должное отношение терпимости к другим и должное отношение к своему поведению в жизни, другими словами: отношение приятия высочайших нравственных норм для себя и приятие сниженных норм для других. «Я должен делать все с любовью и состраданием, самым наилучшим образом, другие же могут не иметь этого понимания, поэтому какие бы действия не совершались, это не их действия». С таким отношением будет развиваться терпимость.

Правильное действие через понимание

Является ли каждое действие джняни «правильным действием»?

Если есть истинное понимание, не может быть никаких вопросов о последующих сознательных действиях, отдельных от понимания. Это можно ясно увидеть, если наблюдать за мастером своего дела в любой области, будь это промышленное производство, спорт, игра или любая другая деятельность. Мастер никогда не колеблется, применяя те принципы, которым он обучился. Лишь новичок колеблется, ибо он сомневается в своем понимании. Мастер работает естественно, гладко, не раздумывая, так как принципы действия были впитаны и доведены до совершенного понимания.

Именно это и имел в виду Махарадж, когда часто повторял утверждение: «Понимание — это все». Он также говорил: «Как только понимание становится истинным и совершенным, вы можете делать все, что вам нравится». Что бы вы ни желали делать, это не будет выходить за рамки понимания. Если мужчина действительно любит свою жену, то даже если ему позволят бить ее, он не станет этого делать. Понимание может дать лишь то, что содержится в самом понимании. Если понимание не является полным, возникает вопрос: «Махарадж, я прекрасно понял все то, что вы сейчас говорили. Теперь скажите мне, с завтрашнего дня, что я должен делать!?»

Концепция как средство достижения понимания

Есть небольшая разница между вашим учением и учением Махараджа. Суть его учения — Сознание говорит с Сознанием, но Высшая Реальность вне этих пределов. Ваше учение больше основано на исследовании «я», на наблюдении. В книге «Я Есть То» Махарадж делает различие, он говорит, что самый быстрый путь — это сконцентрировать ум на Высшей Реальности, более быстрый, чем наблюдение.

Я делал это в течении первых шести месяцев.

Это лишь концепция.

А что не концепция?

Высшая Реальность — это не концепция.

О, да!

Действительно?

Да, действительно. До того как Сознание изверглось в «Я есть», никаких концепций не было. Никакой нужды в концепциях не было, ибо не было никого, кто бы осознавал что-либо. Все, что мы говорили в этом смысле «Я есть», является концепцией.

Никакого осознавания чего бы то ни было?

Верно.

Он говорил не о Высшей Реальности?

Я говорю о Высшей Реальности. В конечном итоге нет надобности говорить о ней. О состоянии глубокого сна вы можете говорить лишь находясь в состоянии бодрствования. В состоянии глубокого сна нет надобности знать, нет никого, кто хотел бы знать, что такое состояние глубокого сна. В течение первых шести месяцев это было настоящей пыткой для меня. Я слушал. Махарадж бывало говорил: «Просто будь» или «Осознавай это», или что-либо еще. Часто я спрашивал себя: «Кому он говорит это? Кто должен осознавать что-то?» Хотя он часто повторял: «Я не индивидуум, говорящий с индивидуумом», эта мысль была настоящей пыткой, поскольку я тогда не мог еще полностью понять это заявление. А он говорил, что «Все, что говорится, является концепцией. Любые указания являются лишь дорожными знаками». Но ум цепляется за дорожный знак и говорит: «Я живой. Я знаю. Я понимаю».

Когда возникало понимание, стало ясно, что Махарадж не просил никого ни делать что-либо, ни не делать что-либо. Он просто говорил: «Это то, что есть». Он не предписывал, он описывал, с тем чтобы понимание могло произойти.

Сэр, меня затрудняет один вопрос. Я мог бы поклоняться озеру, которое находится позади нас, но это бы породило еще больший дуализм. Почему Рамана Махариши поклонялся горе?

Потому что это была концепция, которая помогала ему.

Хм. Вы имеете в виду, что я мог бы делать то же самое?

Конечно!

Стадии понимания: горы и реки

Есть ли какая-то последовательность в продвижении, общая для всех ищущих? Я имею в виду — проходят ли все через одни и те же стадии?

В буддизме есть прекрасное описание не только того, как просветленные видят мир, но и того, как происходило то, что они так его видят. Сюда входят три стадии понимания. Первая ступень понимания — это когда все видится вовлеченным индивидуумом. Вторая ступень — когда есть определенный уровень понимания. И наконец, полное понимание.

Вначале горы и реки видятся как горы и реки. Индивидуальный отождествленный субъект видит объект. Это полное вовлечение. Это то, что делает обычный человек.

Вторая стадия — горы и реки больше не видятся как горы и реки. Объекты видятся как отраженная объективизация субъекта. Они воспринимаются как иллюзорные объекты в Сознании и поэтому как нереальные.

И, наконец, горы и реки опять видятся как горы и реки. После пробуждения они воспринимаются как само Сознание, проявляющееся в виде гор и рек. Субъект и объект не рассматриваются как отдельные.

В данном описании горы и реки олицетворяют мир в целом, включая все человечество. Вовлеченный индивидуум вначале будет видеть объекты как субъект-индивидуум, видящий объекты. Он считает себя обособленной сущностью, видящей другие объекты. Видение других объектов или событий создает в нем, как индивидууме, реакции. Таким образом, индивидуальный организм реагирует на то, что видит.

На второй стадии, когда есть понимание того, что все это является сновидением и нереально, мировоззрение изменяется, и он начинает видеть, что в действительности никакое событие значения не имеет. Он видит их как нереальные, поскольку как субъект он выходит за рамки видимого проявления. Видимое проявление — это нечто, что происходит в Сознании. Когда понимание возникает на этом уровне, радость понимания настолько велика, что данному индивидууму часто очень трудно держать ее в себе. И он ходит, говоря всему миру: «Это все нереально!» Пытаясь сказать другим, что мир нереален, он желает изменить мир, изменить восприятие других. Он не осознает, что изменение должно произойти изнутри. И вот, желая изменить мир, он начинает создавать самому себе проблемы. Эти проблемы, которые вызывает эта вторая стадия, на третьей стадии исчезают.

На третьей стадии объекты видятся не индивидуумом, не объектом, видящим объект, и не субъектом, видящим объект. Истинный воспринимающий осознается как то, что создало видимое проявление, и то, что познает это проявление. Оба являются одним и тем же. На этой стадии конечным постижением является не только то, что мир нереален, но в то же время и то, что мир реален! Мир не реален в том смысле, что его существование зависит от Сознания. Он не имеет своего собственного независимого существования. Мир обязан своим существованием тому, что он познается в Сознании. Если бы все люди и все животные внезапно утратили сознание, кто бы мог сказать, что есть мир? Мир не только не воспринимался бы, но и не существовал бы.

Могли бы вы подробнее остановиться на идее реальности и нереальности?

Для объяснения «реального» и «нереального» часто используется аналогия с тенью. Тень нереальна в том смысле, что ее существование зависит от солнца. Тем не менее, как тень, она достаточно реальна. Так что она одновременно является и реальной, и нереальной. Существование всего проявленного мира зависит от Сознания. Сознание присутствует во всех объектах, во всем проявленном. Сознание выходит за пределы проявленного, но в то же время оно присутствует в нем. Проявленное содержится в Сознании.