Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике - Кью-Кит Вон - Страница 11

1. Шен поднимается вверх

Для того чтобы шен, или дух, поднялся вверх, следует прямо держать голову. Движение должно осуществляться без видимых усилий; в противном случае кровь и ци не смогут свободно циркулировать и, даже несмотря на волевое усилие, шен не достигнет головы, а вы — свежести ума.

2. Сжимание грудной клетки и выпрямление спины

Сжать грудь означает позволить ци опуститься в дан тьян (энергетический центр[4], расположенный примерно в 8 см ниже пупка). Не пытайтесь расправить грудь; если вы это сделаете, то ци устремится в грудную клетку, преобразуясь в «тяжелый, нижний свет», а ваши пятки потеряют точку опоры. Выпрямление спины означает фокусировку ци в области спины. Сжимая грудь, вы естественным образом выпрямляете спину. В этот момент внутренняя сила вашей спины приходит в движение и обеспечивает вам победу в поединке.

3. Расслабление области пояса

Область пояса контролирует все тело, и ее расслабление придает вашим ногам силу, а боевой стойке равновесие. Все приемы по осуществлению взаимодействия «видимого» и «реального» начинаются на уровне пояса. По этому поводу существует выражение: «Воля к жизни заключена в области пояса». Тем, кто в поединке оказался недостаточно силен, следует контролировать область пояса.

4. Различайте «видимое» и «сущностное»

Способность отличить «видимое» от «сущностного» является краеугольным камнем мастерства в тай-цзи цюань. Если весь вес тела сосредоточен на правой ноге, она является «сущностной», а левая — «видимой». Когда между «видимым» и «сущностным» существует четкое разграничение, движения становятся быстрыми и как бы не требующими усилий. В противном случае техника ног становится тяжеловесной, а стойки — нестабильными и легко уязвимыми для противника.

5. Опустите плечи и не выставляйте локти

Опустить плечи означает держать их в естественном расслабленном положении. Если плечи приподняты, ци поднимается, и тело теряет свою силу. Локтевые сгибы также следует держать в естественном положении. Когда локти растопырены, плечи самопроизвольно приподнимаются, а поток ци выходит из-под контроля. Эта ошибка известна во внешнем кунг-фу под названием «прерванная сила».

6. Используйте силу воли, но не грубую силу

В тай-цзи цюань есть аксиома: «Что бы ни случилось, вооружитесь волей, но не силой». Во время занятий по тай-цзи все тело должно быть расслабленным так, чтобы в мускулах, костях и кровотоке не ощущалось ни малейшего напряжения, которое может перейти в скованность движений. По достижении полного расслабления вы обретаете способность к непринужденным и плавным круговым движениям по собственному выбору. Некоторые люди выражают недоумение: «Как можно увеличить силу, не используя ее?» Ответ на этот вопрос кроется в системе меридианов, проходящих сквозь наше тело, подобно меридианам, опоясывающим Землю. Если течение реки не ограничено плотинами, она течет плавно. Аналогичным образом отсутствие препятствий на пути ци по меридианам тела гармонизирует ее поток. Напряженное в усилии тело препятствует току ци и крови, и движения становятся неуклюжими, теряя свою плавность и непрерывность. Толкнув стул, вы уже приводите в движение все тело (это означает, что все участки на теле человека связаны друг с другом меридианами, и усилие любой части тела сообщается всему организму). И напротив, если вы используете не силу, а волю, на что бы последняя ни направлялась, ци дойдет до места назначения. Таким образом, в течение всего дня кровь и ци должны беспрепятственно циркулировать по всему телу. Упорная тренировка поможет развить истинную внутреннюю силу. По этому поводу в философии тай-цзи цюань есть такое высказывание: «Будьте бесконечно мягки и нежны, но в то же время тверды и могущественны». Рука мастера тай-цзи цюань, подобно железу, обернутому замшей, сильна и тверда. Приверженцы внешних школ боевых искусств сильны только тогда, когда используют силу, но слабы и неустойчивы, когда она не применяется. Это говорит о том, что такая сила поверхностна. Использование грубой силы без участия воли означает отсутствие стабильности и не может претендовать на всю полноту знаний истинного боевого искусства.

7. Координация между верхом и низом

Это правило находит отражение в следующей аксиоме тай-цзи цюань: «Она (ци) проходит от ступней в бедра, контролируется поясом и материализуется в руках и пальцах». Процесс завершается «за одну ци», что в терминах кунг-фу означает «непрерывное и произвольное на одном дыхании». Движения рук, ног и пояса, сопровождаемые «настороженностью глаз», совершаются за один цикл, который и воплощает координацию верха и низа; если хотя бы один из этапов процесса пропущен или выполнение техники прервано, гармоничность движения нарушается.

8. Союз внутреннего и внешнего

Тай-цзи цюань постигается умом, то есть «ум — начальник, тело — подчиненный». Когда разум достаточно натренирован, движения становятся быстрыми и непринужденными. Техника проведения приемов тай-цзи цюань выполняется в строгом соответствии с принципом «видимого» и «сущностного», «открытия» и «закрытия». Под «открытием» подразумеваются не только движения рук и ног в сторону оппонента, но и расширение сознания; «закрытие» состоит не только в возвратном движении конечностей, но и в возврате сознания и воли в первоначальное (сфокусированное) состояние. Если внешнее и внутреннее объединены в «одно ци»[5] (или энергетическое тело), это означает единство и неделимость космоса.

9. Непрерывность

Во внешних школах боевых искусств сила является результатом «послеродового эффекта» (достигнутого искусственным путем), следовательно, есть начало и завершение, процесс и его прекращение. Когда момент силы исчерпан, а новый потенциал не задействован, у противника больше всего шансов использовать вашу слабость. В тай-цзи цюань используется воля, но не сила; поэтому на протяжении всей схватки энергетический поток течет непрерывно, начиная очередной цикл по завершении предыдущего без каких-либо остановок. Согласно первоисточникам, присутствие волевого начала напоминает волны Длинной Реки (Янцзы Киань, самой длинной реки Китая). Применение силы в тай-цзи цюань уподобляется процессу создания шелка (долгому и непрерывному) и выражается в аккумулировании и поддержании одной ци (непрерывный ток внутренней энергии, регулируемый правильным дыханием).

10. Обретение неподвижности в движении

Внешние боевые искусства подчеркивают важность быстрого бега и прыжков, во время которых растрачивается значительное количество энергии, а занимающиеся начинают задыхаться от недостатка кислорода. В тай-цзи покой направляет движение. Двигаясь, мастер тай-цзи цюань всегда спокоен, и чем медленнее его движения, тем лучше. Когда движение неторопливо, дыхание становится глубоким и продолжительным, ци опускается в дан тьян (энергетическое поле в области живота) и ничто не затрудняет свободную циркуляцию крови и ци. Ученикам следует уделить этому моменту особое внимание; только убедившись на собственном опыте в справедливости сказанного, они добьются успеха.