Глобальная культура коммуникаций - Макаревич Эдуард Федорович - Страница 113

Возникла ситуация трагического для всего последующего развития России разрыва культур – народной культуры и культуры образованного класса. «Народ, принадлежавший к иному типу культуры, увидел в университетской интеллигенции что-то ложное, нечто себе чуждое и даже враждебное» – так характеризует Д. С. Лихачёв противостояние культур на рубеже XIX–XX вв. [387] . В этих условиях встал вопрос о культуре простого народа, культуре «безмолвствующего большинства», оттесненного от книги и письменной фиксации своих идей, «побуждений и чувств» [388] .

Поднять культуру «безмолвствующего большинства» до высот европейского Возрождения можно было, только подняв национальное самосознание, благодаря чему мог появиться интерес к человеческой личности. И тут наступает эпоха русского универсализма – по Бердяеву, ренессансная эпоха.

Ученые отказывают России в эпохе Ренессанса. По их мнению, русская культура якобы совершила скачок от Средневековья сразу к Новому времени, которое ориентировано на западноевропейскую традиционную схему развития: классицизм – просветительский реализм – сентиментализм – романтизм – критический реализм.

Европейский гуманизм с его новым видением человека стал утверждаться в России только с середины XVIII в. – параллельно с развитием просветительских идей в Европе. Это определило своеобразие «русского гуманизма». По мнению Бердяева, если в России и была хоть какая-то «вспышка Ренессанса», то это было творчество Пушкина: «Нам не дано было пережить радость гуманизма, у нас, русских, никогда не было настоящего пафоса гуманизма, мы не познали радости свободной игры творческих избыточных сил. Вся великая русская литература, величайшее наше создание, которым мы можем гордиться перед Западом, не ренессансная по своему духу» [389] .

Драма «маленького человека», сострадание к униженным и оскорбленным, народопоклонство – все то, что, по мнению Бердяева, отличало русскую литературу, – не являются темами классического гуманизма с его жизнеутверждающим оптимизмом и возвышением человека до уровня Бога. Гуманизм радуется жизни во всех ее проявлениях, исполнен сознания дарованного человеку совершенства. Русская литература плачет и скорбит по поводу несовершенства мира. Русская литература XIX в. «была не пушкинская. Мы творили от горя и страдания; в основе нашей великой литературы лежала великая скорбь, жажда искупления грехов мира и спасения. Никогда не было у нас радости избыточного творчества… Творчество Гоголя, Достоевского, Толстого в этом смысле не гуманистическое и не ренессансное. Наше государство, философия, мораль, вся наша национальная судьба противостоит радостному духу Ренессанса и гуманизма» [390] . И в этом Бердяев видит не недостаток, а великое преимущество России перед Западом.

Здесь вспоминается его тезис о появлении буржуазного общества как конце Ренессанса, как кризисе гуманизма, с которыми приходит и конец человеческой истории.

Погруженная в контекст остросоциальных и духовных проблем, русская литература по сути своей всегда была антибуржуазной. Исполненная «лелеющей душу гуманностью» (В. Г. Белинский), она органически впитала в себя лучшие традиции Возрождения, и прежде всего представление о человеке как основополагающей субстанции. В этом и состояло главное открытие гуманизма, получившее название «открытие человека» [391] .

В России идеи Ренессанса нашли лучшее выражение в литературе. Бердяев одним из первых обратил внимание на то, что именно Пушкин был величайшим явлением русского творческого начала первой трети века, создателем современного русского литературного языка и новой русской литературы. Наиболее «ренессансной» чертой пушкинского гения был его универсализм. По мнению Бердяева, хотя творчество Пушкина стоит особняком от произведений русских писателей, тем не менее именно Пушкин возделал почву для произрастания таких колоссов, как Гоголь, Лермонтов, Лев Толстой и Достоевский. При этом Бердяев убежден, что Пушкин – «единственный русский писатель ренессансного типа», и это свидетельствует о том, что «всякий народ значительной судьбы есть целый космос и потенциально заключает в себе все» [392] . Бердяев объясняет отличие Пушкина от последующей плеяды писателей тем, что тот утверждал творческую свободу человека, в то время как, например, Н. Гоголь, Л. Толстой усомнятся в праве на творчество. Но основной русской темой будет не творчество совершенной культуры, а творчество лучшей жизни [393] .

Ученые, специализирующиеся на изучении сущностных черт культуры эпохи Возрождения, всегда выделяли ее антропоцентризм, т. е. признание человека центром мироздания. Это абсолютизирование человеческой личности и есть то новое, что Ренессанс принес человечеству. Сущностной чертой эпохи Возрождения было и воссоздание в иной языковой «материи» высокоразвитых литературных стилей, в результате чего появляются национальный художественный стиль и национальный литературный язык. Таково принципиальное отличие эпохи Возрождения от других культурных эпох и направлений. И если признать, что в России в начале XVIII в. еще отсутствовали свой художественный стиль и национальный литературный язык, то просто удивительно, откуда вдруг в конце XVIII – начале XIX в. возникло стилевое многообразие.

Известный литературовед В. В. Кожинов обратил внимание на то, что типологической чертой русской литературы первой трети XIX в. явилось «равновесие», т. е. относительное единство нации, личности и государства, и что эта черта роднит ее с западноевропейской литературой эпохи Возрождения. Только после восстания декабристов обнаружилась полная непримиримость личности и государства, в связи с чем русская культура начала стремительно «отделяться» от государства и к 40-м годам XIX в. преуспела в этом.

Только когда личность осознает самое себя, когда бесконечная сущность человечества как некоего социального организма найдет выражение в своем индивидуальном проявлении, станет возможным ее дальнейшее развитие. Именно поэтому важны для человеческой культуры идеи Ренессанса.

Если рассматривать Россию как самостоятельную цивилизацию, как совместную жизнь многих народов, синтез различных культур, родивший общее миросознание и общий образ жизни, то сам дух и культура Ренессанса с его абсолютизированием человеческой личности и были тем новым и необходимым русскому человеку, без чего было невозможно его дальнейшее развитие. В то же время принято считать, что становление личности не может происходить без роста национального самосознания, без становления самой нации. Вот почему ни один народ не может миновать в своем культурном развитии этот этап.

Эпоха Возрождения знаменательна тем, что именно в тот период происходит становление личности, которое «есть необходимое условие всякого духовного развития народа» [394] . Именно в начале XIX в. в России наиболее рельефно проявляются ренессансные, «личностные» черты русской культуры.

Этому в значительной степени способствовала и победа России в Отечественной войне 1812 г. Прошедшие войну молодые люди получили возможность сравнить свое Отечество с Европой и пожелали видеть Россию иной – европеизированной. Стремление к европеизации предполагало появление во всех областях общественной жизни ярко выраженного индивидуального, личностного начала.

Свободный, внутренне раскрепощенный человек-творец – именно такой тип личности был теперь особенно востребован русским общественным сознанием. Он нашел свое воплощение во многих произведениях деятелей русской культуры первой трети XIX в. И прежде всего в художественном мире Пушкина проявился новый, в основе своей ренессансный тип художественного сознания. В то же время его «европеизм» произрастал «изнутри», на основе национальной русской духовности. Здесь следует отметить одну странность в восприятии европейцами творчества Пушкина: он для них был недостаточно русским, ибо он «равноправен с Шекспиром, Данте, Гёте, он чувствует и думает так же, как и они» [395] .

Освоение Россией принципов и гуманистических идеалов эпохи Возрождения протекало на фоне активного изучения культур эпохи Просвещения – романтизма, классицизма и т. д. Именно поэтому в творчестве Пушкина по-новому предстали такие, казалось бы, вечные, незыблемые ценности, как Любовь, Дружба, Красота. По определению Кожинова, художественный метод Пушкина можно представить как «ренессансный реализм», в основе которого принципы антропоцентризма, гуманизма и титанизма.