Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 21

В таком случае называется, что он уже изучает Тору «ли шма», потому что верит в сказанное мудрецами «Я сотворил эгоизм и Я же сотворил Тору для его исправления». Тора в таком случае есть правая сторона, хэсэд, альтруистическая, «ради Творца» – по ее качествам, которые она дает человеку.

А затем когда человек уже достиг свойства «ли шма», он приходит ко второму этапу своего духовного восхождения: после ощущения, что есть в мире Дающий Тору, раскрываются ему тайны Торы, что Дающий Тору вручает ее человеку. Но на этом еще не заканчиваются духовные состояния человека, потому что должен достичь третьего, среднего состояния, когда хохма соединяется с хасадим, одевается в хасадим, потому что Тора это хохма и должна быть одета в хасадим, называемые действиями, и не должна быть хохма больше чем действия, хохма больше хасадим, а должны быть уравновешены, получающейся третьей линией.

В изучении Торы «ли шма» есть два состояния:

1) Если человек чувствует, что не в состоянии выполнять «ради Творца», находится под властью эгоизма, утверждающего, своими свойствами, что желает, чтобы все в мире принадлежало ему, что эгоизм не позволяет совершить ничего не ради себя, может работать только на себя.

А если он не видит выгоды для своего эгоизма, нет сил ничего совершить. Т.е. его измерения, оценки того или иного действия зависят полностью от эгоизма, от того, насколько тот видит свою выгоду в том или ином действии, ее результате.

И в той мере, в какой человек пытается выйти из галута, изгнания и порабощения эгоизмом, в той же мере он ощущает насколько он находится под его властью, в духовной тьме и эгоистическом плену.

Но, зная сказанное мудрецами: «Я создал эгоизм и создал Тору для его исправления», он видит обратное, что по мере его попыток обвободиться от эгоизма, последний постоянно, и в степени попыток избавиться от него, возрастает и усиливается, и нет уже сил справиться ни с малейшим животным желанием.

Человек ощущает, что до того, как начал свои попытки духовного развития, был намного сильнее и устойчивее против своих низменных желаний, и не представлял себе никогда, что он на самом деле настолько слаб, слабоволен, сластолюбив, что может упасть в своих желаниях и слабости настолько низко перед ничтожными и, казавшимися прежде, такими незначительными наслаждениями.

И хотя ощущение своей слабости и ничтожества приходит свыше, потому что сам Творец действует в соответствии со сказанным «Я ожесточил сердце Фараона», но в ощущениях человека он чувствует, что находится в духовной темноте, и нет ничего вокруг, чтобы светило ему, и вся его жизнь имеет вкус изгнания, хоть это и исходит свыше.

В приходящем свыше свете Торы, называемом «ли шма», есть 2 свойства:

а) желание (кли) – ощущение тьмы – чувство, что не может переносить тьму.

б) наслаждение (свет) – т.е. сила Торы, дающая намерение делать, «ради Творца».

Т.о. тьма – есть желание, стремление ощущения необходимости кли достичь получения света Торы, возвращающего человека к его Источнику. И это называется «Я создал эгоизм и я же дал для его исправления Тору», потому что сила Торы аннулирует эгоизм, зло, т.е. появляется у человека возможность намереваться поступать «ради Творца».

Если есть ощущение кли – духовной тьмы, ощущение желания поступать «ради Творца» и нехватки сил для этого, значит есть место, в которое может войти сила, свет Торы, и светить там. Но когда нет темного места, т.е. еще не чувствует человек, что не хватает ему, что не может делать «ради Творца», то значит нет места, в которое может войти свет Торы.

Ощущение этих желаний относится к правой стороне, что означает, что постиг альтруистические желания (килим дэ ашпаа), что делает ради Творца, от чего есть у него наполнение этих килим-желаний. А затем начинает 3-ю стадию – постигает тайны Торы, что называется левой стороной, потому что этот свет приходит в желания получить, которые, конечно же, должны быть с намерением «ради Творца».

Но хотя и уже постиг свойства альтруизма, и даже получать в состоянии не ради себя, все равно это называется левой стороной, потому что недостает тут исправления для наполнения светом хохма внутри света хасадим, иначе будет его хохма больше хасадим – мудрость, знания, наслаждения больше альтруистических действий, намерений.

И отсюда начинается средняя линия – хохма одевается в хасадим: левая, желание получить, получает хохма, одетая в правое-хасадим. И это называется, что Тора (хасадим, альтруистические намерения), приходит справа, затем идет налево (открытие мудрости-наслаждений-хохма) и надо соединить, как правое с левым, так и левое с правым.

И это называется, что Тора – это средняя линия, потому что сочетается с действиями человека и с мудростью. И не должно быть одно более другого. Но необходимо постоянно остерегаться, чтобы не начать желать получить ради себя свет хохма, а чтобы хасадим, одежда для хохма, намерения «ради Творца» были в человеке прежде, чем тайны Торы, свет хохма, наслаждения, мудрость.

А свет Торы (хохма), одетый в свет желания «ради Творца», называется средней линией, совершенством, потому что состоит из хохма и хасадим вместе и поровну, из действий человека-хасадим и из получаемой им мудрости-хохма.

Но человек должен верить, что «нет никого, кроме Творца», что все делает только Творец, что прежде своего действия, человек обязан сказать, что выбор дан только ему, что если не я, то кто сделает за меня, т.е. что все зависит от его выбора.

Но после действия, человек обязан сказать, что все исходит от личного управления Творца им, что он не сделал ничего. Мы обязаны верить в то, что Творец дает нам силы делать добрые дела.

Но до тех пор пока человек не достоин, запрещено ощущать, что Творец обязывает его делать добрые дела, поэтому Творец скрывает себя в одеяниях, называемых «ло ли шма», т.е. Творец скрывается в различных одеяниях: за спиной его товарищей, которые якобы вынуждают его вставать рано утром учиться, и, хотя он очень усталый, вынужден встать, потому что стыдится раскрыть им свою ничтожность и бессилие.

Видим, что если человек еще не в состоянии встать на занятия, если это Заповедь Творца, нет еще в нем своих сил, и по причине Заповеди, желания Творца, остался бы спать в тепле, поэтому заставляет его Творец встать через его товарищей.

И подобно этому примеру, также происходит во всем остальном: все окружающее обязывает человека неосознанно выполнять желания Творца, делать добрые деяния. Но какая важность есть в таком случае у человека, в том, что он вынужден делать?

Но человек обязан верить, что нет никого, кроме Творца, т.е. Творец обязывает его делать добрые дела, только поскольку еще не достоин знать о том, что это Творец обязывает его, то Творец одевается во всевозможные одеяния нашего мира и через них производит над человеком всевозможные действия.

Т.е. человек обязан верить, что за каждым из его окружающих, кто хоть как то действует на него, стоит Творец и действует через этих людей, заставляя, вынуждая человека к тому, чего Он желает. Выходит, что Творец делает все, но человек оценивает все по тому как он видит, а не так, как должен был верить и поэтому говорит, что он делает действия «ло ли шма» (как в вышеприведенном примере, что товарищи вынуждают его делать).

Поэтому после действия, например после того, как человек уже пришел рано утром на занятия, потому что товарищи заставили его, он говорит, что Творец был причиной его прихода, только Творец оделся в вид его товарищей перед ним. Поэтому сейчас, он благодарит Творца, за то, что Творец был причиной его действия.

Выходит, что то, что человек делает что-либо в «ло ли шма», т.е. что не Творец был причиной его доброго поступка, а он сделал это по вынуждению окружающих, например, потому что был вынужден слушаться их, человек должен верить, что делал это потому, что Творец заставил его выполнить это доброе дело, но только Творец скрыл себя от человека в одеянии «ло ли шма», в виде товарищей и т.п., что через это одеяние человек думает, что он обязан слушать указания в «ло ли шма».