Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 20

г) Когда, приобретя свойства «отдавать», человек получает в них свет с намерением «ради Творца», тогда Заповеди называются 613 залогами-пкудот, потому что постигает свет, заложенный в каждом духовном действии, что и называется Заповедь.

Это подобно тому, как в наслаждениях нашего мира, где есть вкус в мясе и отличный от него, вкус в рыбе – также в каждой Заповеди человек постигает особый, свойственный ей, вкус. Т.о. человек постепенно достигает ощущения, что 613 Заповедей действительно « Это вся моя жизнь».

И это потому, что удостоился получить от Творца альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), называемых слиянием (двекут), подобием свойств (иштавут цура).

И в эти желания входит-одевается наслаждение-свет, называемый цель творения. Из сказанного ясно, что работа в постижении альтруистических свойств и желаний происходит только посредством и в мере постижения истинной величины эгоизма-зла в себе самом, как сказано: «Я ожесточу сердце Фараона», т.е. ощущение зла до такого состояния, что человек не видит иного выхода, нет спасения от зла, приносимого эгоизмом, видит силу зла, что зло окружает его со всех сторон, видно человеку, что естественным путем нет спасения – такое состояние называется, полным проявлением зла в нем, полным раскрытием величины желания-кли освободиться от зла – и вот тогда только приходит следующее состояние:

д) Когда Творец дает человеку свет, и этот свет исправляет его, возвращает к своему Источнику, т.е. с помощью света он выходит из под власти эгоизма над ним, выходит из эгоистических своих желаний и удостаивается альтруистических желаний: после того как раскрывается в чувствах человека все его зло, есть место для раскрытия света (силы исправления) свыше, что называется, Творец дает человеку альтруистические желания (килим дэ ашпаа).

Работа по выявлению полной величины эгоизма в человеке называется работой буден, потому что как работа, так и эгоизм-будни существует только во время неисправленного состояния человека.

Потому что если есть в человеке исправленные альтруистические желания, он наслаждается тем, что отдает-машпиа, но если еще не имеет таких желаний, то если должен «отдавать» и не получает за это ничего себе ни в каком виде, есть огромное напряжение и работа у человека совершить подобное действие, потому что оно против желания самонасладиться, эгоизма, и поэтому такое состояние называется будни, а не шабат, потому что в шабат запрещено работать, потому что шабат это время отдыха.

Т.е. состояние называемое шабат, указывает на духовное состояние человека, когда под влиянием свыше, исходит свыше свет на человека, и потому нет у человека уже места работать на раскрытие зла в себе и ожесточения сердца, а время говорить только о том, что дает Творец, а не о том, что человек должен получить и думать об эгоизме, который обязан исправлять.

Потому что видеть свое зло, в каком состоянии оно находится – это относится к работе человека, потому что человек, глядя на себя, видит тогда свое ничтожество, и как он должен просить Творца и помощи, и следить продвигается ли он вперед или нет.

Время работы – это состояние, когда человек видит свои недостатки и что ему недостает. А если происходит возбуждение свыше, т.е. Творец делает действие над человеком, необходимо смотреть только на Творца, что можно дать ему, что означает получать Его свет. Потому что это подобно, как видя богатство человека, называет человека по этому ощущаемому свойству – богатый.

А если видит, что человек лечит других, то называет его лечащим людей и пр. Также и по проявлению Творца, человек дает Творцу имена в зависимости от того, какое свойство Творца он постигает, что Творец дает ему. А поскольку в состоянии шабат человек получает от Творца, то шабат – это время (состояние), когда надо думать-ощущать все получаемое от Творца.

Статья 19

В книге Зоар (Итро стр. 62, 71) говорится, что Тора относится к средней линии, потому что состоит из правой и левой линий. Порядок работы в исправлении эгоизма состоит в принятии на себя направления продвижения к цели – достичь возможности работать «ради Творца», а не ради себя.

А затем уже человек может учить Тору, потому что до принятия на себя власти Творца, чью же Тору он учит, ведь обязан прежде верить в Дающего Тору, а уже затем может выполнять ее.

Принятие на себя власти Творца означает, что он принимает на себя идти «выше своего разума», что означает, что даже если его разум придет к нему со многими вопросами, он ответит, что все эти вопросы связаны с разумом, а он вообще не имеет с разумом никаких дел, потому что идет «выше разума», не обращая на его доводы никакого внимания, потому что желает достичь состояния, которое разум не в состоянии постичь и понять.

И такое отношение человека к своему разуму, когда нет места вопросам, называется верой. Такое состояние называется также правым, потому что человек верит, что Творец управляет всем миром абсолютно добрым управлением.

И хотя, глядя на окружающий мир, возникает в нем много вопросов, все равно он принимает их «выше своего разума» и благословляет Творца, за то, что Творец дает миру только добро. Поэтому это состояние называется правым, или милосердием – по восприятию управления человеком. Но есть в человеке эгоистическое, злое, дурное начало, называемое так, потому что рисует человеку картину плохого управления миром и в общем дает человеку низменное представление о духовной работе.

Но как человек может противиться этому ощущению и утверждать в своем сердце, что «только добро Творца и милосердие преследует его всю его жизнь»? На это отвечает Творец: «Я создал эгоизм, сотворил Тору для его исправления».

Получается, что Тора, которой он сейчас занимается, она как орудие для его исправления, чтобы получить силы для преодоления эгоизма. Идя по пути добра, «отдачи», человек получает свет милосердия-ор хасадим, и находится в правой стороне, и потому Тора называется данной справа, по имени ее действия, потому как готовит человека идти по правой линии, линии «отдачи», когда человек получает одно из свойств Торы, правое свойство, называемое совершенством, потому что в ней человек не ощущает никакого недостатка.

А второе свойство Торы называется левым, светом мудрости-ор хохма, мудрость Торы: после того, как человек обрел правое свойство Торы, милосердие-хэсэд, веру выше разума, когда верит в то, что Творец управляет миром абсолютным добром ко всем своим созданиям, то он достигает ощущения и Дающего Тору, называемого мудростью Торы, свет ор хохма.

Т.е. после того, как человек верит что есть Дающий Тору, ощущает свет Торы. И это состояние можно назвать левым. Но оно наступает после того, как человек приобрел правое состояние, веру выше знания – хасадим мехусим.

Но когда есть уже левая часть, левая линия, свет Торы, ор хохма, наступает необходимость в еще одном, третьем состоянии, называемом средним, когда Тора, свет Торы, свет мудрости, ор хохма должна быть одета в веру «выше знания», альтруистические желания, милосердие, ор хасадим.

А до достижения этого состояния, есть большое различие между хохма и хасадим, правым и левым состоянием. Эти действия происходят в соответствии со сказанным: "Изучающий Тору «ли шма» – изучающий Тору с намерением достичь качеств «ли шма», достичь уровня, свойств альтруизма, хэсэд, чтобы были у него силы все делать «ради Творца», без какого либо вознаграждения, когда уже удостаивается такого свойства, «раскрываются ему тайны Торы», что называется левая сторона, и необходимо левую эту сторону включить в правую, одеть ор хохма в ор хасадим, тогда получится Тора, средняя линия, между левой и правой.

Поэтому первое состояние, когда человек находится в эгоизме, но уже желает прийти к свойству «ли шма», все отдавать Творцу, тогда человек ощущает изгнание от духовного, власть эгоизма, зла. И тогда он нуждается в Торе, нуждается в изучении Торы, чтобы Тора привела его к «ли шма», деяниям «ради Творца».