Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 25

Все вместе они называются также душа «Адама», «Кнэсэт Исразль», «Шхина», «Малхут». Пока человек не видит, как Творец наполняет все души в будущем и как Он, постоянно, добром ведет их к Себе, что называется, склоняет весь мир к заслугам, он не может абсолютно возлюбить Творца.

126 ). Поэтому сказано в Талмуде (п.122), что если человек не страдает вместе с обществом, то даже достигнув возвращения от страха, что является качеством среднего (п.62), достигнув состояния «свой мир увидишь еще в этой жизни», когда видит вознаграждение, уготованное ему в будущем мире, бесконечно счастлив этим, настолько, что с радостью говорит: «Вот радость, забьем скотину и будем мясо запивать вином, потому как завтра умрем». Но спрашивает его Творец: «А покрыты ли твои оплошности?». У возвратившегося от страха намеренные прегрешения обращаются оплошностями.

Но потому как не страдал вместе с обществом, не может достичь возвращения от любви, когда намеренные прегрешения обращаются в заслуги. И остается со своими ненамеренными прегрешениями, оплошностями. А без обращения оплошностей в заслуги нет радости жизнью будущего мира.

127 ). Но, подчеркивает Талмуд, это говорится о среднем, т.е. с момента, когда возвратился от страха и далее, когда называется средний. Возвращение от страха не исправляет прошлого, и эти, еще неисправленные качества, называются качествами грешника.

Хотя как средний он желает достичь получения вознаграждения в будущем мире, но как имеющий еще качества грешника, не желает умереть, потому что для грешников нет никакого вознаграждения в будущем мире.

Поэтому в то время, как качество среднего в человеке, радуется и восклицает: «потому что завтра умрем!» и удостоимся жизни в будущем мире, качество грешника в нем восклицает: «а каким будет завтрашний день!», т.е. желает оставаться в этом мире навсегда, потому что нет пока части в будущем мире, ведь эта часть исправляется только возвращением от любви.

128 ). Поэтому заканчивается изречение Талмуда: «И праведник исчезает», т.е. качество совершенного праведника, которого должен был достичь человек, исчезает из него «и никто не обращает внимания, что от зла исчез праведник»: потому как средний, который не присоединил себя к страданиям общества, не может достичь возвращения от любви, обращающее намеренные прегрешения в заслуги и страдания в наслаждения, а наоборот, все оплошности и страдания, перенесенные им в прошлом, до того, как возвратился от страха, стоят пред его глазами, в виде качеств грешника, ощущающего страдания от управления Творца.

И эти ощущаемые страдания от управления Творца не позволяют ему достичь ступени совершенного праведника. Поэтому сказано: «и никто не обращает внимание», т.е. сам человек не обращает внимания, «что от зла», т.е. от того, что еще ощущает зло, страдания в прошлом от управления Творца, «исчезает праведник», исчезает от человека качество праведника — и умрет, уйдет из мира только в качестве среднего.

И все это только потому, что не связал себя с обществом, не страдал страданиями общества — поэтому не может достичь и видеть вознаграждение и успокоение общества, не может склонить чашу общества к вознаграждению и заслугами и видеть удовлетворение, вознаграждение общества и поэтому никогда не может достичь ступени праведника.

Вывод: если человек связан с обществом, удостаивается видеть успокоение, наслаждение общества, т.е. может достичь возвращения любовью, вечного возвращения, потому что может перевесить и себя и весь мир склонить на чашу заслуг, потому как видит в настоящем, как все страдания всего мира от Творца, до того как возвратился, обращаются после его возвращения в огромный свет, который снизойдет на все, перенесенные во время скрытия, страдания.

И это в силах человека видеть, потому что знает все прегрешения и страдания всего мира. Поэтому страдающий с обществом, приобретает необходимые чувства, страдания, в которых именно впоследствие и ощущает наслаждения, что и называется постижением будущего услаждения общества.

Отсюда лучше видно, что грешники, средние, праведники — эти состояния приходят к одному человеку поочередно: до возвращения — грешник, после возвращения от страха — средний, после возвращения от любви — праведник.

129 ). Из всего вышесказанного вытекает, что нет ни одного рожденного в этом мире, кто бы не был обязан пройти поочередно эти три качества: грешник, средний, праведник. Каждый из рожденных на этой земле обязан пройти их, и нет человека, который родился бы сразу с качествами среднего или праведника.

А называются качествами, потому что исходят из качеств постижения управления Творца. Грешник или праведник поэтому определяются по ощущению, как человек ощущает управление Творца, отношение Творца к миру.

Поэтому сказано мудрецами (Талмуд. Сота 8): «В мере, которой человек измеряет себя, измеряют его»: человек может много учиться, молиться и поститься, но если в своем сердце чувствует, что Творец относится к нему плохо, называется грешник, а может не много учить, молится, но радостен, так ощущая отношение Творца к себе, оправдывает управление Творца, то называется праведник — по тому как человек называет Творца, так и называется человек.

Потому как ощущающие скрытое управление Творца, не видящие Его доброго управления и потому имеющие жалобы на Творца, за то, что не получают от Него того, что желают, а то, что желает человек и не имеет — это ощущение в сердце и есть жалоба на отношение к нему Творца, этим ощущением в сердце человек говорит, что Творец не милостлив к нему и потому он недоволен и удручен.

Ощущающие управление как плохое, грешное — определяются в качестве грешника: неполный грешник от простого скрытия Творца или полный грешник от двойного скрытия Творца. Совершенно не верящий в Творца, не имеет никаких жалоб на Творца.

Но верящий в Творца, имеет жалобы на Него, за то, что не получает ему положенного. И называется грешник, потому что чувствует, что Творец относится к нему не так, как по его мнению обязан относиться.

Чтобы не обвинять в своем сердце Творца, обязан человек искать всевозможные оправдания и средства, как в себе, так и в окружающем, все, что только в состоянии делать, для того, чтобы быть в радости. Потому что вся основа иудаизма — это уверенность в Творце. И если эта уверенность есть, человека не покидает радость и счастье.

Если человек, независимо от состояния, может усилиями достичь веселья, счастья и сказать в своем сердце, что Творец праведник и обращается с ним только добром, то называется праведником. Человек судит о Творце и Его управлении по своему пониманию, каким должно быть управление им и миром.

Ощущая себя плохо, и что ощущения эти он получает от Творца, человек определяется как грешник. Но если он утверждает, что и весь мир находится в страданиях вследствие плохого управления Творца, то еще большим грешником он считается.

А если бы Творец спросил совета, как управлять миром, он бы ему посоветовал относиться лучше, чем как ему кажется, Творец относится к миру сейчас. В общем, каждый понимает лучше Творца, как должен выглядеть наш мир и каким должно быть высшее управление. А причина этого, только в скрытии истинного управления мира Творцом,

Поэтому постигающий управление от скрытого лица Творца, называются грешниками. А потому как из глубин собственных ощущений сам нарекает себя грешником, потому как это имя зависит только от ощущаемого в сердце и совершенно не зависит от произносимого устами или даже в мыслях.

Если человек ощущает себя плохо, неуверенно, не может быть в радости (радость есть ощущение с которым человек желал бы остаться всю жизнь), то это вовсе не зависит от его слов или даже если он разумом оправдывает Творца.

Ведь оправдание управления Творца исходит из ощущений в чувствах и жилах, которые не могут лгать сами себе от насилия, как мы. Поэтому, находящийся в скрытии Творца, склоняет себя и весь мир на чашу наказания, потому как представляется ему, что весь мир ощущает такое же плохое управления, как и он, не согласен остаться в своем ощущении постоянно.