Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 23

Такому человеку Тана Кама указывает, что он еще не совершенный праведник, а средний, наполовину праведник наполовину грешник, потому как недостает ему еще одной Заповеди из 613 Заповедей Торы, заповеди любви. Ведь свидетельство Творца о непогрешимости человека основано на страхе наказания, которое явно ощущает человек при возвращении от страха.

114 ). Уже говорилось, возвращение от страха исправляет человека и гарантирует его праведность с момента возвращения и далее, но не исправляет прошлое: страдания до открытия лица Творца остаются прошлыми страданиями, а прошлые прегрешения исправляются лишь частично — из намеренных они становится ненамеренными.

Почему же человек определяется как наполовину праведник-грешник, если осталось выполнить только одну Заповедь?

Состояние, а не время жизни, человека делится на две части:

а) до возвращения к Творцу называется грешник,

б) после возвращения к Творцу выполняет Тору и Заповеди в силу возвращения от страха и называется праведником. Поэтому в таком состоянии он называется в силу своего прошлого и настоящего состояний «наполовину грешник и наполовину праведник».

115 ). Поэтому говорит Тана Кама, человек, которому недостает одной, последней из 613 Заповедей, обязан видеть себя наполовину грешником и наполовину праведником, т.е. должен представить себе, что момент его возвращения от страха находится в середине его жизни, где под серединой жизни подразумевается его «серединное» состояние: является наполовину грешником — за время до возвращения, когда точно прегрешал, потому что возвращение от страха не исправляет прошлого, и наполовину праведником — с момента возвращения и далее, потому как теперь не прегрешит. Т.е. за первую половину заслуживает наказания, а за вторую половину заслуживает вознаграждения.

116 ). Такому человеку Тана Кама советует подумать: если сделает одну, оставшуюся ему Заповедь, станет счастлив, склонив свою чашу заслуг. Потому как выполнивший Заповедь любви, вследствие возвращения от любви, обращает свои прошлые намеренные прегрешения в заслуги, все страдания прошлого, до возвращения, когда был в претензиях к Творцу за то, что Творец вызывает в нем страдания, обращаются в настоящем в огромные наслаждения, настолько, что сожалеет что не страдал вдвойне, потому как страдания превратились в сосуды получения наслаждения (п.108).

Именно это и называется склонением, перевешиванием чашей заслуг чаши прегрешений, потому как все его страдания, оплошности и умышленные грехи обращаются в заслуги.

Перевешивание заслуг не означает, что чаша заслуг более полна и потому перевешивает чашу прегрешений, а что вся чаша с прегрешениями и оплошностями, вследствие возвращения от любви также обращается в чашу полную заслуг, все прошлые намеренные прегрешения обращаются в заслуги.

117 ). И еще, предупреждает Тана Кама, пока человек «средний» и не достиг Заповеди любви, не имеет права верить в себя и надеяться на свидетельство Творца, что уже не прегрешит.

Поэтому обязан вдуматься: ведь если совершит хоть одно прегрешение — перевесит его чаша наказания, потому как немедленно теряет открытие лица Творца, вновь возвращается к скрытию лица Творца. Этим он склоняет себя к наказанию, потому как теряет все заслуги, не только прошлые, но даже впредь, будущую половину.

Поэтому сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все». Но если говорится о человеке достигшем ступени страха Творца, когда сам Творец свидетельствует, что более не прегрешит человек, как можно предположить, что в состоянии совершить хоть одно прегрешение?

Поэтому раби Ашлаг приводит изречение: «Не верь себе до дня своей смерти», что означает, до тех пор, пока не достиг человек возвращения от любви (света нэфэш мира Ацилут), еще может прегрешить.

Поэтому предупреждают мудрецы: «Не верь себе», даже человек, о котором свидетельствует сам Творец, что он более не прегрешит. И потому человек должен сказать себе, что если он сделает эту последнюю Заповедь, Заповедь любви, не согрешит более, а если совершит одно прегрешение, потеряет все.

118 ). Поэтому есть отличие в словах Тана Камы и раби Элиэзера: первый говорит о 2 (п.70) и 3 (п.72) ступенях любви, а раби Элиэзер о 4 (п.73) ступени. Человек называется наполовину заслуженный и наполовину виновный, наполовину праведник и наполовину грешник — если он уже достиг первой ступени любви, возвратившись от страха, и недостает ему только Заповеди любви.

В таком состоянии он называется «наполовину»: за годы до возвращения называется сейчас «наполовину виновный грешник», а за годы после возвращения называется «наполовину заслуженный праведник».

Но до тех пор, пока не достиг возвращения от любви, а достиг только возвращения от страха, 1-ой ступени любви, его намеренные прегрешение обратились в ненамеренные, но прегрешениями то они остались.

Поэтому знает, что недостает ему еще одной Заповеди, Заповеди любви. Но как согласно этому можно сказать обо всем мире «наполовину виновен и наполовину заслужен»?

119 ). В п.73 говорилось, что 4-ой ступени можно достичь, если знает все деяния любимого относительно себя и относительно других. Поэтому то, что человек склонил свою чашу к вознаграждению, еще недостаточно для достижения полной любви, 4-ой ступени, ведь еще не постигает все величие бесконечно доброго отношения Творца как к праведникам, так и грешникам, ко всему миру, а только постигает действия Творца относительно себя (п.115).

В п.72 выяснилось: насколько человек еще не постиг все деяния Творца со всеми творениями, не исключая ни одного из них, настолько его любовь к Творцу не вечна. Поэтому обязан склонить чашу всего мира к заслугам и вознаграждению — и только затем раскрывается ему вечная любовь.

Когда человек ощущает к себе доброе отношение кого-либо, возникает в его сердце любовь. И это есть независимая любовь. Но еще не знает, как этот знакомый относится к другим людям.

А если увидит, как он жестоко относится к другим, сразу же спросит себя: где же его хорошие качества? Также и относительно Творца: человек познал величие Творца, любит Его, но еще не знает, как Творец относится ко всем своим творениям.

Может быть, когда увидит отношение Творца к другим созданиям, обнаружит, что Творец не совершенно добр и милосерден ко всем, и ослабеет его любовь, не будет совершенной. Но если не видит отношения Творца к остальным людям, хотя имеет возможность видеть, считается его любовь несовершенной.

Для того, чтобы любовь человека была совершенной, не могла уменьшиться, ничто не могло бы её убить, человек обязан убедиться в совершенном отношении Творца абсолютно ко всем творениям.

120 ). Раби Элиэзер говорит: «…мир судится по большинству и каждый судится по большинству…». Потому как говорит о всем мире, то не может говорить как Тана Кама, чтобы видел человек всех наполовину праведниками и наполовину грешниками, ведь для этого все в мире должны достичь возвращения от страха, вследствие открытия лица Творца.

В мире есть много грешников. Почему же если мир судится по большинству, то сделав одну Заповедь, человек склоняет себя и весь мир в сторону вознаграждения? Суд по большинству не означает, как мы обычно понимаем, что 51% это большинство, а меньшинство это 49%.

Ведь как тогда может быть, что осталось человеку сделать только одну Заповедь, а он еще называется грешником. Понимать, сказанно, надо так: то, что склонил все на чашу вознаграждения, заслуг, это зависит от «большинства», т.е. от того малого, что называется «одна Заповедь», посредством которой все 100% станут на чашу заслуг, и все прегрешения будут как заслуги.

Получается, что «судится по большинству» — чтобы все было переведено в заслуги, когда чаша виновности, прегрешений, которую наполнял до возвращения, обращается в чашу заслуг, зависит только от выполнения одной Заповеди.