Книга 15. Наука Каббала (старое издание) - Лайтман Михаэль - Страница 33

Хозяин, однако, начинает его уговаривать, убеждая, что тем, что он съест его еду, он доставит ему большое удовольствие. Когда гость почувствует, что это действительно так, он согласится съесть предложенную еду, потому что больше не будет чувствовать себя получателем. Более того, теперь гость чувствует, что он дает хозяину,доставляя ему удовольствие тем, что соглашается поесть. Получается, что несмотря на то, что гость был голоден — а именно голод — истинный сосуд получения еды, тем не менее, из-за своего стыда он не смог даже отведать яств, до тех пор, пока хозяин его не уговорил.

Итак, мы видим, как появляется новый сосуд получения еды. Сила убеждения со стороны хозяина и сила сопротивления со стороны гостя, нарастая, в конце концов превращают получение в отдачу. Факт получения остался, все, что изменилось, это только намерение. Именно сила отталкивания, а не чувство голода, которое является настоящимсосудом получения, стала основой для получения угощения.

Всюду, где написано бхина далет — имеется в виду малхут, т.е. получение ради получения. Существует действие и причина этого действия. Какова причина получения до Сокращения? Желание и стремление к наслаждению. Выходит: получает — действие, ради получения — причина. После Сокращения парцуфим не используют бхину далет, авесь получаемый ею свет — экран и отраженный свет.

Причина получения, бывшая до Сокращения, осталась и после него, ведь если нет желания и стремления к чему-нибудь, невозможно получить. Но эта причина недостаточна, чтобы получать, и должна сопровождаться дополнительной причиной, т.е. намерением ради отдачи.

Малхут готова отказаться от животных наслаждений, она делает на них Сокращение. Она получает только потому, что таково желание Творца. В соответствии с этим получение ради отдачи выглядит по-другому. Действие, являющееся получением, исходит не из первой причины, а из второй — получение ради отдачи, но первая причина обязанасопровождать вторую, поскольку если нет желания и стремления получить наслаждение, как сможет наслаждаться?

Например, есть заповедь наслаждаться субботней трапезой, но если нет голода, как можно получить удовольствие от еды? Поэтому первая причина — желание получить — должна присутствовать, но из-за «стыда» не может просто получить, а только при дополнительной причине — желании отдавать.

??) ??????? ??"? ??? ??? ????? ???? ????? ???? ????? ????? ??? ???"? ????? ?? ???, ???? ???? ??? ???? ????? ?? ??? ?????? ????? ???"?. ?? ???? ????? ?? ??? ??????, ???? ????? ????? ?????? ?? ???"?, ?? ?????? ????? ?????? ????? ????. ?? ??? ???? ???? ??? ????? ???? ?? ??????, ?? ??? ?????? ???? ?????? ?????. ????? ????, ???? ???? ??????? ???????, ?? ?????? ???? ????? ??????? ?? ???? ???? ?? ??????. ?? ???? ?? ????? ?????. ???? ????? ???, ??? ???? ?????? ?????? ?????? ????? ???? ???? ?????? ???? ?? ????? ????, ?? ???? ????? ??, ?? ???"?, ????? ?"? ???? ???? ?????? ?? ??? ??????, ??? ????? ???? ???? ????? ?? ??? ??????, ????? ????"? ????? ???? ???? ???? ?????? ?'.

???? ?? ???? ?? ??????? ?????? ????"?. ??? ?? ??????? ??????? ?????"?, ???? ????? ????"? ???? ???? ????. ??"? ?? ?????? ???? ??????, ?? ????? ????? ?? ????"? ????? ????. ??"? ?????? ??????? ??? ?????? ?????, ?? ?? ?????? ???? ????? ?"? ????? ???? ????.

16) С помощью этого примера о хозяине и госте мы можем понять, что такое зивуг дэ акаа (ударное взаимодействие), в результате которого вместо бхины Далет возникают новые сосуды для получения высшего света. Удар происходит из-за того, что высший свет бьет в экран, желая войти внутрь бхины Далет. Это подобно тому, как хозяинуговаривает гостя принять трапезу. Та сила, с которой гость отказывается от еды, напоминает экран. Подобно тому, как отказ принимать еду превратился в новый сосуд, так и отраженный свет стал новым сосудом получения вместо бхины Далет, которая была сосудом до Ц"А.

Однако следует иметь в виду, что так происходит только в духовных объектах миров АБЕ"А, в объектах же, относящихся к системе нечистых сил, и в нашем мире, бхина Далет продолжает быть сосудом получения. Поэтому ни в системе нечистых сил, ни в нашем мире нет света, и причина этого в отличии свойств бхины Далет от свойствТворца, света. Поэтому клипот (нечистые силы, желание получить свет без экрана) и грешники называются мертвыми, ведь желание получить свет без экрана приводит к тому, что они отделены от Жизни Жизней, Света Творца.

??) ???? ????? ?? ??? ?' ?????? ???????? ??????; ??' ???? ??? ????, ????? ??? ????? ???? ??????? ??', ????? ??? ????? ????? ???? ????? ????? ???? ????, ??????? ????? ??? ??? ???? ????? ?????. ?????? ???? ??? ??? ????? ?????? ?????? ???? ??????, ??"? ??' ?????, ???, ???? ??? ???? ???, ?? ??? ???????? ????. ???? ??', ??? ????? ??"? ??' ?????? ???"?, ??? ?' ?????? ?? ???? ???. ?????? ???? ????? ??????? ?? ????? ?? ??????? ??? ?? ?????. ???? ??', ??? ???? ?????? ???? ????? ?? ??? ????? ??? ???? ???"?, ??????? ????? ??? ???? ????? ??"? ???' ??? ????. ???? ???? ???? ??? ??' ?????? ?? ????????? ??? ??????? ?????, ?? ????? ??? ???? ?? ???? ??? ????? ???.

Пять уровней в масахе пп. 17-25

17) Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор — прямое распространение света от Творца, а кли — это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «ИмяЕго» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» — желание. 2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ"А, которые соответствуют 4-ем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, «спускается» по этим 4-ем мирам от Творца и достигает своего полного развитияв нашем мире. 3) Ц"А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется «ор хозер», намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света.

??) ???? ???? ?' ?????? ??? ?????, ??? ???? ?????? ?????? ????? ??? ????? ????? ????? ?? ??? ??????.

??? ????? ???? ????, ?? ??"? ????? ?????? ????? ????"? ?????? ??? ???? ?? ??"?, ????"? ????? ????? ?"? ???? ?????, ???? ???? ???? ???????, ??"? ??? ?????? ??????? ?? ?? ????? ??? ?? ???"?. ????? ?? ?? ??? ???"? ????? ??? ????? ??? ????.

????? ?? ?"? ????? ??"? ???? ?"?. ?? ?????? ??, ??? ?? ????? ??????? ???? ??????, ???? ???? ???? ????? ???? ???????. ?? ???? ???????, ??? ??? ???? ???????, ????? ??? ?????? ??? ????, ???? ????? ??????? ????? ???? ???? ?????. ??? ???? ????? ??????? ???? ?????? ???? ????. ?? ???? ????? ??????? ?????? ????? ????? ?????. ????? ?? ??? ??? ???? ??????? ???? ????? ????. ???"? ?? ???? ????, ???? ??? ???? ???? ???? ????? ???????, ??? ???? ???????. ?? ?? ????, ???? ????? ?????? ?? ???? ?????? ???? ???? ?????? ?? ??? ??? ?? ?????? ????.

??? ????? ???, ?? ???? ???????, ?????? ?????? ??????, ??????? ???, ???? ?? ????? ???????, ????? ???? ????, ???? ???? ?"? ??????. ???"? ???? ?????? ????? ????. ???, ??? ???? ???? ??????? ????? ?????? ??? ??? ????, ??? ????? ???? ????. ??? ???? ???????? ???: ?? ??? ??? ????"? ????? ?????? ??? ???? ?? ??"?, ???? ???? ??????? ???. ??????? ????? ????? ???? ??????, ?????? ???????.

???? ?"? ????? ???? ?????"?, ???? ?? ??? ?????? ??????? ???????, ??? ??????? ????? ?????? ??????, ????? ???? ????, ?????? «??»?", ????? ?????? ???? ????? ????? ?????. ??? ????? ?? ???? ??????? ?? ????? ??, ?? ?? ??? ???? ???? ??? ?????. ?? ?? ???, ?? ???????, ???? ?? ????? ???? ????"?, ?????? ??? ??? ???"?. ??"? ???? ???"? ????? ????? ??? ????.