Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Каптен (Омкаров) Юри (Артур) Леонардович - Страница 28

Но запомните главное: там, где есть страстность, там, где воображение неконтролируемо — там не может быть духовного бдения!

Есть, далее, такая русская пословица — «пришла беда, открывай ворота». На чем она основана? Какая-то неприятность дестабилизирует психику, и в ауре начинают открываться бреши; судорожные метания разума еще больше выводят человека из состояния уравновешенности, и он делает все больше и больше ошибок и просчетов…

Медитативная жизнь и систематические упражнения не только ведут к общему оздоровлению, но и создают мощный запас прочности, аурической устойчивости человека. Но еще важнее — изменения в самом сознании: как смотреть на жизненные невзгоды, с каких позиций, сколько факторов при этом учитывать.

«Во всем плохом есть свое хорошее» — этот принцип важен, и психоаналитики здесь достигли немалых успехов. Но этого мало. Важно не просто научиться транквилизировать свое сознание, при это обходясь без таблеток. Важно научиться извлекать максимум опыта. Даже осознание того, что происшедшее происходит по воле Бога — казалось бы, важнейшее достижение религиозного сознания — даже этого еще недостаточно! Надо понять, почему именно с вами это произошло, почему вам дана такая ситуация. И, хотя лишь Господь может знать все, человек должен учиться распознавать и осознавать свое истинное «Я» для полного воссоединения с Богом.

Иисус сказал: Не заботьтесь с утра до вечера и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя.

Эта фраза понятна и не нуждается в каких-либо комментариях. Напомню лишь, что все заповеди Нагорной проповеди Спасителя — это не буквальный этический призыв, но призывание жить духовной жизнью, проявлять свойства Духа, а высшее-«Я» человека, как известно, не зависит от одежды и других социальных и этических условностей.

Приведу лишь продолжение этой фразы — в послании апостола Петра:

Эта цитата, кстати, дополняет и приведенный выше 34-й апокрифический стих, что еще раз иллюстрирует внутреннее единство апокрифов и новозаветных канонических текстов.

Ученики его сказали: В какой день ты явишься нам и в какой день мы увидим тебя? Иисус сказал: Когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда [вы увидите] сына того, кто жив, и вы не будете бояться.

Данный стих — вовсе не призыв к нудизму, но, конечно, подразумевает разъединение сознания с телесной плотноматериальной формой. Когда человек проходит через физическую смерть, его аура остается без «одежды», и тогда, если нет погружения в адские миры, начинается перепросмотр, подобно кинофильму, всей прожитой жизни. И если человек не устыдится того, что он увидит из своего прошлого, если ему не станет стыдно за свои собственные действия, — вот тогда его земная жизнь прожита правильно.

При каком условии это возможно? — когда человек жил на земле с очищенным сознанием, не загрязненным отрицательными душевными качествами. Такой человек действительно может созерцать Христа уже там, в тонких мирах, и именно такой человек уже не боится Бога и кары Божьей.

В этом апокрифическом стихе ясно видно требование к ученику отказаться от всего низшего, временного, плотского: «…возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно детям…». Почему именно детям? — потому что в сознании ребенка все впереди. И действительно, космическая эволюция Монады вовсе не кончается, когда она покидает земную материальность. И здесь очень наивными оказываются фантазийные верования многих христиан, ожидающих вечное блаженство в раю, эдакое вечное-вечное, где только радуются и веселятся на фоне райских лугов, безо всякой работы над собой и над своим дальнейшим развитием… Эволюция продолжается и там, на тонких планах, но здесь, на земле, только ребенок в наибольшей степени открыт будущему.

Напомню еще раз слова Иисуса из канонического Евангелия от Матфея (18:3):

Ребенок живет без отягощающих высшее сознание жизненных впечатлений (на санскрите — васан), которые столь часто видны у взрослых. Конечно, далеко не все дети — святые и, конечно, так мало из них вырастает впоследствии праведников. Но ребенок — открыт, всегда открыт как для хорошего, так и для плохого. И когда ученик, стремясь к источнику высшего Света, уподобляется ребенку, тогда он открыт и для Света, и для Любви, и для высшего духовного блаженства…

Иисус сказал: Много раз вы желали слышать эти слова, которые Я вам говорю, и у вас нет другого, от кого (вы можете) слышать их. Наступят дни — вы будете искать меня, вы не найдете меня.

Здесь явно прослеживается, как Иисус видел поверхностность усвоения духовных истин некоторыми учениками. Примечательно другое — красиво говорить, наверное, могли многие из апостолов и учеников. Но лишь Иисус был практическим воплощением тех истин, что Он проповедовал, лишь Он в полной мере отвечал и был тем самым высшим звеном, что могло обеспечить духовные блага Своим приверженцам.

Таким образом, здесь еще раз подчеркивается нетождественность проповедей и слов обычного человека, пусть даже праведника, и Богочеловека.

Кроме того, замечу, что искать можно не только физически, как ищут например пропавшего человека, но и духовно. И, вероятно, не все ученики затем, уже после ухода Иисуса после голгофской драмы, могли действительно найти Иисуса, в том числе в сердце своем.

Иисус сказал: Фарисеи и книжники взяли ключи от знания. Они спрятали их и не вошли и не позволили тем, которые хотят войти. Вы же будьте мудры, как змии, и чисты, как голуби.

Данный стих продолжает тему о слепых вождях… Существует не только иллюзия знания со стороны ученого мира, но и иллюзорность духовного познания, когда человек что-то говорит, но сам этого не прочувствовал, сам не испытал благодати Духа Святого.

Как легко поучать других и говорить красивые слова в присутственных местах — даже руководители предприятий, выпускающих алкогольную продукцию, делают благородные лица и утверждают о своей заботе об обществе! Но все это — напускное благочестие духовных мертвецов! Если побелить старую гробницу снаружи, внутри она все равно останется гнилой.

Сопоставление мудрости человеческой мудрости «змеев», далее, здесь явно не случайно, и прослеживается не только просто восточное влияние, но и конкретные сказания Пуран древней Индии и Тибета о цивилизации Нагов, этих змееподобных мудрых духовных существах (живших, вероятно, на эфирных уровнях). Замечу, что как бы не ругали интеллект многие приверженцы различных духовных учений, Иисус ясно показывает здесь, что глупцы не могут войти в Царствие Небесное.

Сочетание развитого ума и душевной чистоты сейчас крайне редко, и оно может быть достигнуто только многолетней молитвенной практикой. Но в любом случае, имеется в виду не мирская цепкая хватка и ум хищника, но разум духовный, многомерный. И мы находим в каноническом Новом Завете немало подтверждений, что нужен иной разум, не мирской, а многомерный Божественный:

«Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. Ибо мудрость мира сего есть безумие пред Богом, как написано: "уловляет мудрых в лукавстве их".

И еще: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны."(1 Кор 3:18–20).

Ниже эта тема о фарисеях и книжниках повторяется в 106-м апокрифическом стихе.

Иисус сказал: Виноградная лоза была посажена без Отца, и она не укрепилась. Ее выкорчуют, (и) она погибнет.