Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 76

Поэтому, если вас можно будет замедлить немного, чтобы вы стали не такими расчетливыми, чтобы вы играли, как дети, здесь и сейчас, то тогда эти простые техники сотворят чудо. Но у нашего столетия слишком развитое чувство времени. Вот почему вы спрашиваете: Кажется, что для достижения этих техник в свою очередь нужны еще техники. Нет. Это техники, а не конечные результаты. Они кажутся конечными результатами, потому что вы не представляете, как они работают. Они работают в уме определенного типа, в уме другого типа они не работают. И действительно, те, кто знает, говорят, что все эти техники приводят вас к невинности, к чистоте, в которой и случается то самое явление. Это явление случается благодаря техникам, которые приводят вас к этой невинности - если есть невинность.

Но сейчас это трудно, поскольку нигде не учат невинности; повсюду учат разумности. Университеты не делают вас невинными, чистыми, они делают вас умными, хитрыми, расчетливыми. Чем вы умнее, тем лучше вы будете бороться за жизнь. Если вы расчетливы, вы можете добиться большего влияния, престижа, власти. Если вы невинны, вам скажут, что вы глупы; если вы невинны, вы не найдете себе места в этом мире конкуренции. Вот проблема: в этом мире конкуренции вам может не найтись места, но в том неконкурирующем мире нирваны, если вы невинны, вам будет место. Если вы расчетливы, вам нет места в мире нирваны, но в этом мире место у вас будет. И мы выбрали этот мир в качестве своей цели.

Старые университеты совершенно отличались от современных, их ориентация была совершенно иной. Наланда или Такшила не учили расчетливости, они не учили разумности. Они учили невинности. Их ориентация отличалась от Оксфорда, или Каши, или Кембриджа; их ориентация была совершенно иной. Они создавали иной тип человеческого ума. Поэтому почти всегда случалось так, что человек, учившийся в Такшиле или в Наланде, в конце концов, становился бхикшу, санньясином. Ко времени окончания университета он отрекался от мира. Эти университеты были антимирскими; они готовили людей для другого измерения. Они готовили людей для чего-то, что не может быть измерено понятиями мира. Эти техники предназначались для людей этого типа. Или они были невинны по своей природе, или они тренировали себя быть невинными.

Когда Иисус говорит своим последователям: «Если вас ударят по одной щеке, подставьте и другую», - чего намеревается он добиться этим? Он пытается сделать вас невинными. Только глупые люди стали бы поступать так. Когда кто-нибудь ударит вас по одной щеке, расчетливый ум скажет: «Немедленно ударь его, ударь сильно». А по-настоящему расчетливый ум скажет: «До того, как ударят тебя, ударь первым. Ведь нападение — лучшая защита». Спросите Макиавелли, он — самый ловкий ум. Он говорит: «До того, как нападут на вас, атакуйте первыми, потому что нападение - лучшая защита. Раз вас атаковали, то вы уже слабы; напавший на вас уже одержал над вами верх. Теперь гонки пойдут не на равных. Напавший на вас уже впереди. Поэтому не позволяйте врагу вырываться вперед. Атакуйте его до того, как он нападет на вас».

Это расчетливый ум, это разумный ум. Макиавелли читали все принцы и все короли средневековой Европы, но он был настолько умным человеком, что ни один король не взял его к себе на службу. Его читали - его книга была библией властных политиков, каждый принц прочел его книгу «Принц», и все принцы следовали ей, - но ни один король не взял его к себе на службу, поскольку он был очень умным. Лучше было держать его подальше; он был опасен, он знал слишком много. Он говорил: «Добродетель - это не хорошо, но притворяться добродетельным хорошо. Не будьте добродетельными, но всегда притворяйтесь добродетельными. Это по-настоящему хорошо, поскольку тогда вы выигрываете с двух сторон: вы выигрываете со стороны порока и со стороны добродетели». Вот расчетливый ум. Все время притворяйтесь, что вы добродетельны, всегда превозносите добродетель. Но никогда не будьте на самом деле добродетельными. Всегда превозносите добродетель, чтобы другие люди знали вас как добродетельного человека. Всегда порицайте порок, - но не бойтесь применять его.

Иисус говорит: «Когда вас ударят по одной щеке, подставьте и другую. А если захотят у вас взять верхнюю одежду, снимите ее, отдайте и рубашку. И если кто-то заставит вас нести его ношу одну милю, скажите ему, что вы готовы нести ее две мили». Это патентованная глупость, но она очень значительна. Если вы способны на нее, эти техники вам помогут. Иисус готовит своих учеников к внезапному просветлению. Поразмышляйте над этим. Если вы можете быть настолько невинными, настолько чистыми, настолько доверяющими, что если кто-то ударит вас, то ударит для вашего же блага, - так подставляйте ему и другую щеку, пусть ударит и по ней. Вы верите в доброту другого человека; у вас нет врагов. Когда Иисус говорит: «Любите врагов своих», - это значительно. У вас нет врагов; вы нигде не видите врагов. Это не означает, что врагов нет и что нет людей, которые хотели бы эксплуатировать вас. Они будут. Они будут эксплуатировать вас. Но пусть вас эксплуатируют — не будьте хитрыми. Посмотрите на это измерение: будьте эксплуатируемыми, но не будьте хитрыми. Будьте эксплуатируемыми, но не будьте недоверчивыми, не будьте неверующими, не теряйте веры. Это более ценно, чем обманывать других. Нет ничего более ценного.

Но как действуют наши умы? Если один человек обманывает вас, злом становится все человечество. Если один человек нечестен или вы думаете, что он нечестен, то вы перестаете вообще верить людям. Тогда нечестным становится все человечество. Если один еврей скуп, то скупа вся еврейская нация. Если фанатичен один мусульманин, то все мусульмане - фанатики. Лишь одного достаточно, чтобы мы потеряли веру во всех. Иисус говорит: «Даже если все бесчестны, вы не должны терять веру, потому что вера более ценна, чем все то, что эти бесчестные люди могут сделать своей бесчестностью». И действительно, если вы теряете веру, вы теряете что-то, в противном случае, нечего терять.

Для таких невинных людей этих техник достаточно, они не спросят ничего другого. Вы говорите им, и с ними все случается. Многие стали просветленными, лишь только слушая учителя, - но лишь в прошлом, не в этом веке.

Я слышал одну историю о Риндзае. Он был очень бедным бхикшу, бедным санньясином, нищим. В его хижину, пока он спал, пробрался вор. В хижине ничего не было, кроме одеяла, которым укрывался Риндзай. Он спал на полу, укрывшись одеялом. Риндзай почувствовал себя неловко и подумал: «Какой несчастливый парень! Он пришел из далекой деревни найти что-нибудь, а в моей хижине ничего нет. Какое горе! Как помочь ему? Одна вещь - это одеяло». Он сам лежал под этим одеялом, и вор не осмеливался стянуть его, поэтому Риндзай выскользнул из-под одеяла, оставил его и потихоньку скользнул в темный угол. Вор взял одеяло и вышел из хижины. Ночь была очень холодная, но Риндзай был счастлив, что вор не пошел назад с пустыми руками.

Потом он сел у окна своей хижины. Ночь была холодная, на небе была полная луна. Он написал маленькое хокку, маленькое стихотворение. В этом хокку он сказал: «Если бы я мог дать этому вору луну, я дал бы». Это не-ум! Что он потерял? Всего лишь одеяло. Что он выиграл? Целый мир, все, что мог выиграть. Он выиграл невинность, доверие, любовь.

Для этого человека не нужны никакие техники. Его учитель сказал бы: «Просто смотрите. Будьте осознающими. Будьте бдительными». И этого достаточно.

Второй вопрос:

Как отличить диктат бессознательного ума от указаний внутреннего наставника? Как узнать, что внутренний наставник начал действовать?

Прежде всего: из-за Фрейда вокруг слова «бессознательное» возникло большое недопонимание. Фрейд совершенно неправильно понял это явление, неправильно интерпретировал его. А ведь его понимание стало основой современных знаний, касающихся ума. Для Фрейда бессознательное означает просто подавленное сознание, подавленную часть сознания. Все злое, плохое, аморальное должно быть подавлено. Ведь общество не может допустить этого, это должно быть подавлено внутри человека. Для Фрейда эта подавленная часть ума и есть бессознательное, - но не для мистика.