Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 5. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 64

Таким образом, когда человек становится просветленным, тогда, в действительности, исчезает и то и другое - и неведение, и просветление. Остается лишь сознание, остается чистое существо, а конфликтующие, противостоящие, помогающие друг другу противоположности исчезают. Вот почему, когда Будду спрашивают, что происходит с просветленным человеком, он каждый раз остается молчащим. Он говорит тем самым: «Не спрашивайте об этом, потому что все, что бы я ни сказал, будет неправдой. Что бы я ни сказал, будет неправдой. Если я скажу, что он стал безмолвным, то это означает, что должна присутствовать и противоположность безмолвия, иначе как почувствовать это безмолвие? Если я скажу, что он стал блаженным, тогда рядом должны существовать и страдание, боль. Как можно испытывать блаженство без страдания?»

Будда говорит: «Что бы я ни сказал, будет неправдой». Поэтому он всегда молчит о том, каково состояние просветленного человека, ведь все наши термины двойственны. Если вы говорите «свет» и кто-то настаивает: «Определите, что такое свет», то как вы собираетесь определять его? Вы должны будете ввести и понятие тьмы, только тогда вы сможете определить, что такое свет. Вы скажете, что свет там, где нет тьмы, — или что-то вроде этого.

Один из величайших мыслителей мира Вольтер говорил, бывало, что вы можете общаться только в том случае, если определите сначала свои термины. Но это невозможно. Если вам нужно определить свет, то вы должны будете ввести понятие тьмы. И тогда, если спросить, что такое тьма, вы будете вынуждены определять ее через свет, который еще не определен. Все определения выстраиваются в круг. Обычно спрашивают: «Что такое ум?», - и дают определение: «Не материя»; А потом спрашивают: «Что такое материя?», - и определяют: «Не ум». Оба термина не определены, а вы разыгрываете трюк сами с собой. Вы определяете один термин через другой, который сам по себе нуждается в определении. Весь язык выстроен по такому кругу, и любому термину нужна его противоположность.

Поэтому Будда и говорит: «Я даже не скажу, что существует просветленный человек», - поскольку существование возможно только в том случае, если присутствует и несуществование. Поэтому он даже не скажет, что вы существуете после просветления, поскольку существование должно быть определено через несуществование. Ничего нельзя сказать, так как весь язык состоит из полярных противоположностей. Именно поэтому в Упанишадах говорится, что всякий, кто скажет, что он просветленный, на самом деле не просветлен, поскольку как он может чувствовать свое просветление? Так как необходим контраст, в нем должно оставаться еще какое-то неведение.

Если вы пишете белым мелом на черной классной доске, то чем чернее доска, тем белее будет написанное. Невозможно писать белым мелом на белой доске. Если вы сделаете это, надписи не будет; необходим контраст. Если вы чувствуете себя просветленным, это показывает, что есть еще черная доска - только в этом случае вы можете чувствовать. Если бы черная классная доска на самом деле исчезла, то исчезло бы и написанное. Это происходит одновременно. Поэтому будда не является ни мудрым, ни невежественным, он просто есть. Вы не можете отнести его ни к какому полюсу двойственности. Оба полюса исчезли.

Как это происходит, когда полюсы исчезают? Когда два полюса встречаются, они отрицают друг друга и исчезают. По-другому можно сказать, что Будда и самый невежественный, и самый просветленный человек. Полярности дошли до своих крайних точек, там состоялась их встреча, и эта встреча аннулировала их обеих. Минус и плюс сошлись вместе. Теперь нет ни плюса, ни минуса, поскольку они сократили друг друга. Минус сократил плюс, а плюс сократил минус, они оба исчезли, и осталось чистое бытие, невинное бытие. Нельзя сказать, что оно мудрое, нельзя сказать, что оно невежественное - или можно сказать, что оно и то и другое.

Просветление означает точку, от которой вы делаете прыжок в недвойственность. До этой точки двойственность есть. Разделено все.

Кто-то спросил Будду: «Кто вы?»

Он рассмеялся и ответил: «Трудно сказать».

Но тот человек настаивал. Он сказал: «Что-то же можно сказать, ведь вы же есть. Что-то значительное может быть высказано, поскольку вы есть».

Но Будда сказал: «Ничего не может быть сказано. Я есть, но даже сказать это - приведет меня к неправде».

Тогда тот человек предпринял другой заход. Он спросил: «Вы мужчина или женщина?»

Будда сказал: «Это трудно сказать. Когда-то я был мужчиной, но потом все мое существо притянулось к женщинам. Когда я был мужчиной, мой ум был наполнен женщинами, а когда женщины исчезли из моего ума, вместе с ними исчез и мой мужчина. Теперь я не могу сказать, я не знаю, кто я, это трудно определить».

Когда двойственности больше нет, ничто не может быть определено. Поэтому если вы осознаете, что стали мудрыми, то это означает, что в вас еще упорно присутствует глупость. Если вы думаете, что достигли блаженства, то это означает, что вы все еще пребываете в мире, в царстве муки. Если вы говорите, что у вас хорошее самочувствие, здоровье, то это означает, что болезнь все еще возможна. Противоположное последует за вами; если у вас есть одно, то и противоположное ему, последует за вами. Вы должны отбросить их обоих. И отбрасывание это случается тогда, когда они встречаются.

Основная наука всей религии заключается в том, как позволить вашим внутренним противоположностям встретиться так, чтобы они могли исчезнуть и исчезнуть без следа. С исчезновением противоположностей исчезнете и вы. Вас такого, какой вы есть, больше не будет, что-то совершенно новое и неизвестное, что-то невообразимое войдет в бытие. Это что-то называется Брахманом, вы можете называть это Бог. Будда предпочитает термин нирвана. Слово «нирвана» просто означает прекращение всего того, что было, полное прекращение прошлого. И для определения этого нового невозможно использовать ваш прошлый опыт и знание. Это новое неопределимо.

Неведение и просветление - также часть двойственности. Для нас Будда выглядит просветленным, поскольку мы невежественны. Для Будды сам он ни то ни другое. Он не может думать в терминах двойственности.

Третий вопрос:

Будьте добры, расскажите нам, почему Кришнамурти против техник, тогда как Шива за столь большое количество техник?

Быть против техник - это тоже техника. Не только Кришнамурти использует эту технику, она многократно использовалась до него. Это одна из старейших техник, ничего нового в ней нет.

Две тысячи лет назад ее использовал Бодхидхарма. Он ввел в Китае то, что сейчас известно как чань-буддизм или дзэн-буддизм. Он был индусским монахом, монахом из Индии. Он верил в не-технику. Дзэн основан на не-технике. Учителя дзэна говорят, что если вы делаете что-то, то вы упускаете истину, поскольку, кто именно делает? Вы? Вы — болезнь, и из вас ничего другого не может родиться. Кто предпринимает усилия? Ваш ум, а ваш ум должен быть разрушен - и вы не можете сами с помощью своего ума разрушить свой же ум. Что бы вы ни делали, ваш ум будет только усиливаться.

Поэтому дзэн говорит, что нет техники, нет метода, нет священных книг, не может быть гуру. Но самое прекрасное заключается в том, что дзэн породил величайших гуру, и учителя дзэна написали наилучшие священные книги в мире. Через дзэн тысячи и тысячи людей достигли нирваны, - но они говорят, что техник нет.

Необходимо понять, что эта «не-техника» — на самом деле одна из фундаментальных техник. Ударение падает на «не», так что ваш ум отрицается. Ум может занимать две позиции - да или нет. Есть две возможности, две альтернативы, как и во всем. Нет - женское, да - мужское. И поэтому вы можете использовать метод «нет», или вы можете использовать метод «да». Если вы следуете методу «да», тогда есть множество методов, - но сначала вы должны сказать «да», и тогда может быть много различных «да». Если вы следуете методу «нет», тогда есть не так много методов, только один, поскольку не может быть много «нет».