Вигьяна Бхайрава Taнтpa. Книга Тайн. Том 3. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 71

Не сражайтесь с тенями! А вся жизнь является тенью, потому что изменение есть не что иное, как тень. Не изменяющееся является реальным; изменяющееся является нереальным. Так что не спрашивайте, нужно ли прекратить периферийные изменения и движения для того, чтобы осознать центр. В этом нет необходимости, да вы и не сможете это сделать. Прекратить их невозможно! Мир продолжает функционировать; он не функционирует только в вас. Вы можете остаться в мире, нет никакой необходимости, чтобы мир был в вас. Мир не является беспокойством для вас. Когда вы вовлечены в мир, когда вы стали изменением, когда вы чувствуете, что вы стали изменением, тогда это порождает проблемы.

Проблемы порождаются не изменяющейся периферией. Они порождаются отождествлением: «Я и есть это изменение». Вы болеете; болезнь, на самом деле, беспокойством не является. Когда вы чувствуете: «Я заболел», то это беспокойство, это возмущение. Если вы можете быть свидетелем этой болезни, если вы можете чувствовать, что болезнь случается где-то на периферии - что это случается не с вами, это случается с кем-то другим, а вы просто свидетель, - то смерть также может случиться, а вы будете просто ее свидетелем.

Александр возвращался из Индии. Некоторые друзья посоветовали ему привести с собой из Индии санньясина. Они говорили: «Когда ты будешь возвращаться с завоеванными богатствами, не забудь: приведи также и санньясина. Мы хотим посмотреть, что такое санньясин - что за люди отказываются от мира. Мы хотим знать, что случается с тем, кто отказался от всех желаний, какой тип блаженства нисходит на того, кто отбрасывает все страстные желания, отбрасывает голод и жажду к обладанию и вещам, к будущему».

В самый последний момент Александр вспомнил. В последнем городе, из которого он должен был покинуть Индию, чтобы вернуться в свою страну, он приказал своим солдатам пойти и найти санньясина. Они отправились в город и расспросили там старейшину города. Он сказал: «Да, здесь есть санньясин, великий санньясин, но это будет трудным делом. Трудно будет убедить его последовать вместе с Александром в Афины».

Но солдаты были солдатами, поэтому они сказали: «Не беспокойся об этом. Мы заставим кого угодно. Ты только скажи нам, где он. Мы знаем, как заставить его, нет никакой необходимости убеждать его. Если Александр скажет, то даже весь город последует за ним, ты последуешь за ним, что уж тогда говорить об одном санньясине?»

Но старик засмеялся, и солдаты не могли понять его, потому что они никогда не встречались с санньясинами. Они добрались до санньясина. Он стоял обнаженный на берегу реки, и они сказали ему: «Александр приказал, чтобы ты шел с нами. О тебе будут заботиться, тебе будут предоставлены все удобства; ты будешь гостем императора. Но ты должен будешь идти с нами в Афины».

Санньясин рассмеялся и сказал: «Вашему Александру будет очень трудно взять меня с собой. Никакая сила в этом мире не заставит меня следовать за ним. Вы этого понять не сможете, но лучше будет, если вы приведете вашего Александра».

Александр был возмущен. Он чувствовал себя оскорбленным, но он хотел видеть этого человека. Он пришел с обнаженным мечом и сказал: «Если ты откажешься, то ты тут же потеряешь свою жизнь. Я отрублю тебе голову». Этого санньясина звали - как это было записано в дневнике Александра - Дандамеш.

Санньясин засмеялся и сказал: «Ты пришел немного поздно. Ты не можешь убить меня сейчас, потому что я сам себя уже убил. Ты немного опоздал. Ты можешь отрубить мою голову, но ты не можешь убить меня, потому что я стал свидетелем. Поэтому, когда эта голова упадет на землю, ты увидишь ее падающей, и я тоже увижу ее падающей. Но ты не можешь зарубить меня; ты не можешь даже прикоснуться ко мне. Так что не трать напрасно время, руби! Поднимай свой меч и руби мою голову».

Александр не смог убить этого человека. Это было невозможно, потому что это было бесполезно. Человек был настолько выше смерти, что его невозможно было убить. Вас можно убить только в том случае, если вы цепляетесь за жизнь. Это цеплянье за изменяющийся образ жизни делает вас смертным. Если вы не цепляетесь за жизнь, вы являетесь бессмертным - каким всегда и были. Бессмертие является вашим правом с рождения; оно всегда было при вас. Вы становитесь смертным только в том случае, если цепляетесь за жизнь. Поэтому нет никаких вопросов, нет никакой необходимости заставлять изменяющуюся периферию быть неподвижной. В этом нет необходимости, да вы и не сможете сделать ее неподвижной. Она будет функционировать, колесо будет продолжать вращаться. Все, что вы можете делать, так это знать, что вы не колесо. Вы ось, а не колесо.

Третий вопрос:

Если человек таков, каков он есть, то разве не трудно ему уничтожить изменения посредством изменений, уничтожить секс посредством секса и так далее без привязанностей и последующих беспокойств и разочарований?

Человек, такой, каков он есть, может сделать это, и это предлагается только человеку, каков он есть. Тантра является лекарством для вас - для тех, кто болен. Так что не думайте, что это не для вас. Это для вас, и вы можете делать это, но вы должны будете понять, что это значит, когда вы говорите, что имеется возможность впадания в привязанность с соответствующими последствиями и разочарованием. Вы не поняли. «Уничтожь изменение посредством изменения» означает, что, если даже существует привязанность, с ней не следует сражаться. Будьте привязанным, но будьте также и свидетелем этой привязанности.

Пусть будет привязанность; не сражайтесь с ней. Тантра является процессом, исключающим борьбу. Не сражайтесь, не боритесь! Наступит разочарование, конечно, так будьте же разочарованы. Но будьте также и свидетелем. Вы были привязаны и были свидетелем. Теперь пришло разочарование, и вы хорошо знаете, что оно должно было прийти. Теперь будьте разочарованным, но будьте и свидетелем. Тогда посредством привязанности будет уничтожена привязанность, а посредством разочарования будет уничтожено разочарование.

Испытайте эту технику, когда вы чувствуете себя страдающим. Будьте страдающим, не сражайтесь со страданием. Испытайте это, это чудесно. Когда имеет место страдание и вы чувствуете себя страдающим, закройте свои двери и будьте страдающим. Что вы теперь можете сделать? Вы страдаете, так страдайте. Будьте теперь тотально страдающим. Вы вдруг начнете осознавать это страдание. А если вы попытаетесь изменить его, то вы никогда его не осознаете, потому что ваши усилия, ваша энергия, ваше сознание направлены в сторону изменений, по направлению к тому, как изменить эти страдания. Тогда вы начинаете думать о том, как они пришли и что теперь делать, чтобы избавиться от них. Тогда вы упускаете самое прекрасное переживание - само страдание.

Теперь вы думаете о причинах и следствиях, вы думаете о том, как забыть эти страдания, как превзойти их, и вы упускаете сами страдания. А эти страдания есть, и они могли бы стать освобождением. Только не делайте ничего. Не анализируйте, как появилось страдание; не думайте, какие у него будут последствия. Они будут, и позже вы сможете их увидеть. Вам некуда спешить. Будьте страдающим, просто страдающим, не пытайтесь изменить это состояние.

Попробуйте следующее: смотрите, сколько минут вы можете оставаться страдающим. Вы начнете смеяться над всем этим; все это будет выглядеть глупым, потому что если вы являетесь тотально страдающим, то вдруг ваш центр окажется за пределами страдания. Этот центр никогда не может быть страдающим, это невозможно! Если вы остаетесь со страданием, то страдание становится фоном, а ваш центр, который никогда не может быть страдающим, вдруг начинает возвышаться над фоном, и тогда вы и страдаете, и не страдаете: вы «разнообразно одни и те же». Теперь вы уничтожаете страдание посредством страдания. Вот что это значит. Вы ничего не делаете; вы просто уничтожаете страдание посредством страдания. Страдание исчезнет, как исчезают облака, и небо будет чистым, и вы будете смеяться, но вы ничего не делали. Вы и не можете ничего сделать; все, что вы можете сделать, это создать еще большую неразбериху и большее страдание.