Дао - путь без пути. Том 2. Беседы по книге Ли-цзы - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 80

Если ваш ум устремлен на человека, оскорбившего вас, вы промахнетесь. Пусть он устремляется к источнику. Чем думать, что вас оскорбили, лучше посмотрите на свое собственное бытие: вы, должно быть, носите в себе какую-то рану, вот почему вы почувствовали оскорбление. Иначе как можно оскорбить вас? Если кто-то назовет вас дураком и вы почувствуете оскорбление, то это просто означает, что вы думаете, что вы очень мудрый, — ничего другого. Если вы сами думаете, что вы дурак, то вы крепко обнимете этого человека. Вы скажете: «Правильно! Совершенно правильно! И я так чувствую!» Тогда где же оскорбление?

Если кто-то говорит, что вы вор, и вы чувствуете себя униженным, то это просто означает, что вы всегда думали о себе как о великом моралисте, добродетельном человеке и так далее, но глубоко внутри вы знаете также, что вы вор. Он ударил вас в уязвимое место вашего бытия, в хрупкое место.

Итак, есть две возможности: или вы кидаетесь на него и доказываете, что вы не вор, или вы всматриваетесь внутрь себя. Всегда идите к источнику. В йоге хождение к источнику называется пратьяхара. Махавира называет это хождение к источнику пратикрамана. Иисус называет это «покаяние».

Христиане поняли неправильно. «Покаяние» не имеет ничего общего с раскаянием. Первоначально «покаяние» означало возвращение, хождение назад, хождение внутрь себя. У греков есть правильное слово для этого: «метаноя» — обращение к себе, поворот на сто восемьдесят градусов. Вы, должно быть, видели в некоторых старинных древних мистических книгах символ змеи, пожирающей собственный хвост, — это метаноя.

Возвращайтесь к себе. Чем идти к другому, идите лучше к себе, поворачивайте. Пусть ваша стрела движется по кругу и возвращается к источнику, откуда она стартовала. Кто-то оскорбил вас, и возникает беспорядок. Это начало стрелы. Стрела начинает двигаться к этому человеку. Не обманывайтесь этим. Пусть она движется по кругу. Пусть она повернется к вам на сто восемьдесят градусов, откуда она стартовала, туда, где вы чувствуете беспорядок. Пусть она вернется туда; всмотритесь туда.

Это может стать ключом к внутреннему преобразованию. Возможно новое бытие.

Стрельба из лука — это просто инструмент. Даосы придумали много инструментов. Но во всех инструментах основным, существенным является поворот к своей собственной природе.

Медитируйте над этой притчей и начните использовать её в своей жизни. Первое, ищите моменты состояния всеприятия, ожидайте их, принимайте их с великой доброжелательностью и весельем, приглашайте их снова и снова, становитесь более женственными.

Второе, при любой возможности, когда ваша стрела начинает двигаться вовне, вспомните незамедлительно и поверните её вовнутрь. Поверните её в себя. Чем поворачивать её вовне, поверните её вовнутрь. Если кто-то оскорбляет вас и вы поворачиваете стрелу вовне, если красивая женщина проходит мимо и вы поворачиваете её вовне, лучше поверните внутрь. Красивая женщина, проходящая мимо, — не настоящая цель, в вас есть некоторая сексуальность. Идите к источнику. Пусть будет великая возможность для медитации. Преобразовывайте каждую обыкновенную возможность в медитацию, и платой будет великое. Каждый момент станет светлым.

И нет земного или мирского занятия. Все занятия могут быть обращены в медитацию — должны быть обращены. Это и мое откровение тоже. Медитация не должна быть чем-то отдельным от жизни, она должна стать внутренней сердцевиной её. Каждое занятие, маленькое и большое, должно быть освещено светом медитативной осознанности. Тогда вы увидите, что каждое занятие приводит вас к Богу, каждое занятие приводит вас домой, каждое занятие становится освобождением.

Каждое занятие должно обратиться к первичному источнику. Гнев, возникающий в вашем существе, должен обратиться к вашему существу; секс, возникающий в вашем существе, должен обратиться к самому источнику. Там, где встречаются альфа и омега, где встречаются начало и конец, где змея поворачивается к собственному хвосту и начинает пожирать его, там вы станете завершенными, станете кругом. Это стадия мудреца. Вот о чем вся санньяса.

Глава 12.

ПОСТОЯТЬ В БАШМАКАХ СЫНА

8 марта 1977 года, Пуна, Индия

Первый вопрос:

Однажды вы сказали, что Кришна был брамином, но на самом деле он был кшатрием. Никто не готов воспринимать его, как брамина. Что же правильно?

Когда я говорю что-то, нет нужды спрашивать об этом еще кого-нибудь. Медитируйте над этим.

Когда я сказал, что Кришна был брамином, я имел в виду, что он знал предельную истину. Брахма — это предельная истина. Зная её, человек становится брамином. Когда я говорю, что Кришна — брамин, то я имею в виду, что и Махавира — брамин, и Будда — брамин, и Моисей, и Иисус, и Лао-цзы. Я не имею в виду касту браминов. По рождению никто не брамин, никто не может быть брамином. Я тоже знаю, что он был кшатрий — кшатрий по рождению. Это бессмысленно. Это формально, случайно. Я не говорю о случайном.

Случайно я родился в Индии, но я не индиец. Случайно вы могли родиться в Германии, но вы не немец. Случайно вы могли родиться черным или белым, но вы ни тот и ни другой. Случай может только определить форму, но не ваше бытие. Ваше бытие вне случайного, вне каст, вне религий, вне наций, вне цвета. Когда я говорю, я говорю о внутренней сердцевине.

Поэтому я повторяю: Кришна — брамин. Даже если весь мир скажет, нет. Меня это ничуть не обеспокоит. Это знание совсем не имеет значения.

— Удивительно, — сказал профессор своей жене, — как невежественны мы все. Почти каждый человек — специалист в своем конкретном деле, и, как следствие, его ум так узок, как только это возможно. Он ничего не знает, что делают другие люди.

— Да, дорогой, — сказала его жена.

— Например, я, — продолжал он, — стыжусь своего бессилия держаться на уровне современной науки. Возьми к примеру электрический свет. У меня нет ни малейшего понятия, как он работает.

Жена посмотрела на него покровительственно и улыбнулась:

— Как же так, Герберт, мне тоже за тебя стыдно. Это просто. Нажми на выключатель, вот и все!

Эта жена думает, что когда вы нажимаете на выключатель, вы знаете все об электричестве. Вот и все. Просто. И она говорит, что ей стыдно за мужа — он не знает даже, как работает электричество.

Вы тоже знаете, как работает электричество. Вы нажимаете на выключатель, вот и все. Так просто. Но есть ли у кого-нибудь настоящее понятие о том, как работает электричество? Я не говорю о вас, я не говорю об этом профессоре. Даже человек, творивший с электричеством чудеса, Томас Алва Эдисон, не имел понятия о том, как оно работает.

Случилось однажды так, что он прибыл на летний курорт, где люди ничего не знали о нем, по крайней мере, никто не узнал его в лицо. Он был очень счастлив — ведь великие люди очень устают оттого, что их узнают каждый день, и они не чувствуют легкости. Поэтому он был очень счастлив, бегал по пляжу, собирал камушки. Он снова стал ребенком.

Кто-то пригласил его на школьную выставку. Видя его ребячество на пляже, то, как он бегал и играл с пеной, камушками и морскими раковинами, кто-то сказал: «Приходите в нашу школу. У нас выставка, и дети сделали много прекрасных вещей». И он пошел. Дети сделали электрический вентилятор — Эдисон был изобретателем электрического вентилятора — и маленький мальчик объяснял, как он работает. Эдисон заинтересовался и спросил: «А знаешь ли ты, как работает электричество? Что такое электричество?» И мальчик сказал: «Этого я не знаю. Я спрошу учителя».

Итак, был вызван учитель для объяснения, конечно, он не знал, кто задает вопрос. Он имел диплом и постарался объяснить механизм вентилятора. Но само электричество? Само электричество невыразимо. Никто не знает.