Дао - путь без пути. Том 2. Беседы по книге Ли-цзы - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 74

Он разрушал основны фундамента индуистского общества: ашрам — четыре последовательные стадии человеческой жизни, санньясу — четвертую, последнюю стадию — и четырех-кастовую систему — варну. В этой системе брамины — наивысшая каста и шудры — наинизшая, неприкасаемая, а между ними — вайшьи и кшатрии.

Будда разрушал эту систему, потому что он сказал, что тот, кто познал Брахмана, тот брамин — не по рождению, а по знанию, по бытию. Он сказал, что каждый рождается, как шудра, как неприкасаемый, наинизший, включая и браминов. По рождению никто не выше и никто не ниже. По рождению каждый рождается, как животное. Затем, если вы работаете, растете, ищете и находите и очищаете свое сознание, то мало-помалу, медленно, вы движетесь выше — из шудры вы становитесь вайшьей.

Вайшья означает бизнесмена, делового человека. Он немного выше, имеет немного больше ценностей в жизни, иногда думает о музыке, иногда о поэзии. Шудра — это тот, кто думает только о теле; он ест, спит — и кончено. Есть, пить, веселиться — вот весь цикл его жизни. Если вы делаете только это — вы шудра, наинизшее человеческое существо.

Каждый рождается таким. Нельзя ожидать, что маленький ребенок будет интересоваться музыкой, поэзией, философией, религией. Когда рождается маленький ребенок, он гедонист, чарвака, эпикуреец, человек, стремящийся к наслаждению, как к высшей цели. Он спит от восемнадцати до двадцати часов в сутки — чего же еще можно ожидать? Когда почувствует голод, он просыпается, начинает плакать и кричать — находит пищу и насыщается. Потом снова засыпает. Он ест, пьет и спит. Каждый ребенок — шудра.

Мало-помалу, по мере вашего роста в вашем бытии открываются новые измерения. Вы начинаете интересоваться вещами, не принадлежащими лишь телу. В ваше бытие входит немного от ума, немного от психологии. Вы больше не представляете собой просто физическое тело. Вы — вайшья. Вы движетесь в жизненное дело большего масштаба, вы — деловой человек. Не самое высокое состояние, но лучше, чем шудра.

Затем идет кшатрий, воин. Он немного больше интересуется высоким. Он начинает поиск истины, красоты, любви. Его интересы выше интересов бизнесмена. И он готов поставить на карту свою жизнь, он готов потерять свою жизнь ради этих высоких ценностей. Он готов рисковать, он смелый. Смелость входит в него. Бизнесмен не смелый. Если все идет хорошо, он может наслаждаться музыкой, он может наслаждаться поэзией, он может сидеть в своем доме — центрированный, безопасный — и думать также о Боге. Но он не будет подвергать себя большой опасности, он не будет рисковать.

Воин, кшатрий, рискует. Он ставит свою жизнь на карту. Он — азартный игрок. Бизнесмен никогда не является азартным игроком. Он прежде думает о выгоде и идет вперед лишь постольку-поскольку. Он рискует, но лишь постольку-поскольку. Это ограниченный риск, и он всегда думает, какой будет выгода и какие будут потери. Он всегда беспокоится о выгоде и потерях. Воин рискует всем. Он идет глубоко в жизнь. Это третья стадия.

А брамин — наивысшая стадия. Это тот, кто идет глубже в тайну жизни, реальности, существования. И он не удовлетворяется, пока не узнает, что есть предельная истина. Вот что означает брамин — тот, кто стал лицом к лицу с предельной истиной, абсолютной истиной.

Будда сказал, что при рождении нет различий, эти различия должен развивать в себе человек. Каждый должен развиваться от шудры, и каждый должен идти к брамину. Так Будда разрушил целую структуру.

И он сказал, что санньясин не имеет никакого отношения к возрасту, не имеет никакого отношения к тому, насколько вы стары. Старость не имеет никакого отношения к санньясе, не имеет никакого отношения к хронологии. Если санньяса не касается времени, то как она может касаться возраста? Санньяса — это движение в безвременное. Так что всякий, кто готов... Иногда в санньясу войдет и ребенок. Шанкара вошел в санньясу, когда ему было только девять лет. Если бы он ждал, согласно старой индуистской концепции, он никогда не стал бы санньясином, поскольку умер в возрасте тридцати трех лет. Человечество упустило бы что-то.

Будда сказал, что в санньясу можно входить, как только человек готов. И есть люди различного свойства, различной интенсивности, различной страсти. В возрасте девяти лет кто-то более бдителен, чем большинство людей даже в возрасте девяносто. Поэтому нельзя принимать решения по возрасту, нужно смотреть во внутреннюю интенсивность человека. И это ваша жизнь. Если вы хотите рисковать ею, это ваша свобода. Вам должно быть позволено. Будда позволил это молодым людям.

Эти две системы были фундаментами индусского общества, и обе были разрушены. И люди, естественно, были против него. Будда всегда был в опасности. Но он произвел великую революцию человеческого сознания.

Будда проходил через деревню браминов. Они собрались все вместе и жестоко оскорбляли его. Он тихо слушал. Они нажимали и нажимали на кнопки, но ничего не происходило. Поэтому они немного забеспокоились, почувствовали разочарование — когда вы оскорбляете кого-то, а он стоит, невозмущенный, вы почувствуете разочарование. Он выглядел как бы вне ваших пределов. На самом деле, вам невозможно достичь его, потому что он на такой высоте.

Они спросили: «Ты слышишь? Почему ты стоишь молча? Мы оскорбляем и обижаем тебя. Ты что, онемел? Ты что, оглох? Ты можешь говорить? Ты что, не слышишь, что мы говорим?» Будда сказал: «Я чувствую, я вижу вашу озабоченность, вы разочарованы, но я извиняюсь. Вам следовало бы прийти лет на десять раньше, если хотите, чтобы я реагировал. Теперь слишком поздно. Теперь эти кнопки не работают. Я ушел за пределы».

Это так, словно ребенок играет, а вы хватаете у него игрушку, и он кричит и плачет. Однажды он перестанет быть ребенком, вы схватите его игрушку, а он не будет кричать и плакать. На самом деле он отдаст её вам, он её вам подарит и скажет: «Можете взять её, пусть она будет вашей. Я с ней покончил».

Вот это и сказал Будда. Он сказал: «Слишком поздно. Я покончил с этим. Я ушел за пределы».

Это познание, настоящее познание. Познание — это качественное изменение вашего существа. Это преобразование вашего существа, это метаноя: вы двигаетесь ввысь, высота изменяется. Знание, так называемое знание, оставляет вас тем же самым, исключая то, что вы лишь накапливаете больше. Вы знаете больше, но остаетесь тем же самым.

Так называемое знание — почти как деньги. Вы все время копите деньги. Это не изменяет вас. Как это может изменить вас? Ваш банковский счет все время растет, но это не означает, что и вы растете с ним. Как вы можете расти с ростом банковского счета? Вы можете начать собирать много денег, вы можете накопить миллионы рупий, но как это поможет вашему росту? Вы останетесь тем же самым. Вот почему вы увидите, что даже богатые люди остаются нищими. Деньги есть, но их внутренняя нищета остается той же. Они остаются на том же пути скупости. Иногда они даже более скупы, поскольку если вы не имеете, то вы не так беспокоитесь о потере. Когда вы имеете, вы беспокоитесь о потере. Богатые люди становятся беднее, хотя их собственность огромна. Они не могут поделиться. Они постоянно боятся. Их внутренняя нищета совсем не меняется, она остается той же самой.

Так и должно быть. Если вы агрессивны, то простой переменой своей одежды вы не перестанете быть агрессивным. Если вы гневливый человек, то простой сменой прически вы не перестанете быть гневливым. Так и сумма денег, которые вы имеете, не создаст никакого различия в вашей внутренней сущности; вы останетесь тем же самым.

И точно так же сумма знаний, которые вы имеете, не создает никакого различия. Вы можете пойти в университет, вы можете иметь все возможные степени, вы можете быть доктором философии или доктором литературы, вы можете посещать библиотеки и все время читать, читать и читать, изучать, и вы можете накопить много знаний, — но это будет лишь вовне, на периферии вашего ума. Это будет просто в вашей памяти, это не изменит качества вашего сознания. А если ваше качество не изменяется, ничего нельзя достигнуть.