Когда туфли не жмут. Беседы об историях Чжуан-цзы. - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 26

Должно быть наоборот — если в вас есть нечто уродливое, покажите его остальным, тогда оно рассеивается. Если вы гневливы, говорите каждому, я гневлив, не любите меня, не будьте мне другом, я очень плохой человек, я уродлив, я аморален, я жаден, я сексуален. Говорите обо всем, что в вас уродливо, и не только говорите, но и действуйте, и вы очень удивитесь тому, что когда нечто показывается, оно рассеивается. И прячьте прекрасное, пусть оно движется глубже, чтобы могло достать корней.

Но вы делаете как раз противоположное.

Теперь попытайтесь понять эту историю.

"Князь By приплыл в лодке к Обезьяньей горе".

Чжуан-цзы всегда наблюдал за обезьянами, он ими глубоко интересовался, так как они — предки человека. И в вас сидит обезьяна! Весь мир не что иное, как обезьянья гора, все вокруг -обезьяны.

Какова характеристика обезьяны? Что является глубочайшей чертой ее характера? Подражание. Гурджиев говорил, что вы не можете быть человеком без того, чтобы перестать быть обезьяной, И он прав. Кто-то спросил его: "Что является глубочайшей чертой характера обезьяны?" Он ответил: "Подражание, имитация". Обезьяна — это совершенный имитатор.

Чем занимались вы всю свою жизнь? Были вы человеком или обезьяной? Вы имитируете, вы просто глядите вокруг и следуете, а следуя, вы становитесь фальшивыми. Вы видите, что некто ходит определенным образом, и пытаетесь ходить так же; кто-то носит определенную одежду, и вам тоже хочется иметь такую одежду: у кого-то есть машина, и вам хотелось бы иметь эту машину и вообще все!

Вы никогда не смотрите на то, что вам нужно, а если бы вы все-таки посмотрели на свои нужды, жизнь могла бы стать блаженным опытом, так как нужд не так уж много. Имитация приведет вас на путь, который ведет в никуда. Нужд немного, их всего несколько; если вы ищете свои нужды, вы можете быть удовлетворены. Удовлетворение легко, так как что нужно для этого? Нужно не много. Но если вы имитируете, тогда вас окружает толпа из миллионов необязательных нужд, и им нет конца, так как людей миллионы, а вам хотелось бы имитировать каждого. Это становится невозможным, вы начинаете жить жизнью всякого, а потом забываете, что вы здесь для того, чтобы делать свое, — и вы становитесь имитатором.

Вы здесь для того, чтобы выполнить свое назначение, и это назначение индивидуально, оно больше ничье. Это бьг"ие дало вам рождение, чтобы исполнить определенное назначение, которое не может быть исполнено больше никем. Никакой Будда не может этого сделать, никакой Иисус, — только вы можете сделать это. А вы имитируете.

Вот почему индуисты говорят, что пока вы не остановите имитацию, вы будете вновь и вновь ввергаться в бытие — в этом теория перерождения. Вы будете вввергаться вновь и вновь, пока не исполните своего назначения: пока вы не расцветете, вы должны будете возвращаться назад.

Как вы можете расцвести, если вы имигируете? Вы видите музыканта, и хотите быть музыкантом; вы видите актера, и хотите быть актером: вы видите врача, и хотите быть врачом. Вы хотите быть кем угодно, кроме себя, а это единственное, кем вы можете быть — и ничем иным. Больше ничто невозможно, и нет никого, подобного вам, поэтому никто не может стать вашим идеалом.

Любите Будду, Будда прекрасен, но не имитируйте, иначе вы утратите. Иисус чудесен, но другого такого не нужно: бытие выполнило то назначение, та работа уже завершена. Он пришел к расцвету. Вот почему, когда кто-то расцвел, он уже никогда не возвращается назад.

Любите Иисуса, но не будьте имитатором, иначе вы закончите свое существование неисполненным, в беде и муке. В действительности вы не можете следовать ни за кем. Вы можете выбрать цель, но тогда вы должны быть очень бдительны — цель не должна стать слепым подражанием.

Если вы видите Будду, выберите то, как он расцвел в качестве цели. В чем были методы? Что он делал? Попытайтесь понять это и дайте этому пониманию быть усвоенным. Вновь и вновь вы будете начинать чувствовать свой путь. Он никогда не будет подобен пути Бу.ады, — он не может быть таким, он будет совершенно иным, но усвоение пути Будды поможет. Вы должны будете взрасти вашим собственным способом, но усвоение пути Будды сделает вас более понимающим.

В этом различие между настоящим учеником и последователем, который фальшив. Ученик — это нечто совершенно иное, чем последователь, и мне хочется вам сказать, чтобы вы были моими учениками, но не моими последователями. Кто такой ученик?

Ученик обучается. Корень слова "ученик" происходят от слова "учеба". В нем нет ничего от самоконтроля. Ученик — это тот, кто готов учиться, кто готов усваивать, кто открыт, кто восприимчив, это тот, кто готов стать мастером. Он не антагонистичен, он не борется и не спорит. Он пытается понять, а когда он пытается понять, его голова прекращает функционировать, так как она может быть либо слепым последователем, либо слепым врагом, но она никогда не может быть учеником.

Ученик полностью отличается, так как он не ориентирован на голову, ученик ориентирован на сердце. Он любит мастера, усваивает его, а потом идет по своему пути.

Это — очень не непосредственная, очень тонкая вещь, она не непосредственна. Вы не можете просто смотреть на мастера и делать то, что делает он, тогда вы станете последователем. Вы не можете заучивать слова и начинать повторять их, тогда вы станете последователем, тогда усилие будет в голове, а голова и является проблемой.

Когда вы не боретесь и не ищете кого-то, чтобы имитировать, ваше сознание падает из головы в сердце. Тогда вы открыты, тогда вы просто любите. Вот что понимается под термином "шраддха", вера: это ни верование, ни неверование.

Не думайте, что вера — это верование, это не так. Верование — в голове, неверование — в голове, вера — в сердце. Она не имеет ничего общего ни с верованием, ни с неверованием. Веровать или не веровать вообще не имеет значения — вы просто любите.

Вы видите цветок розы: веруете вы в него или не веруете? Вы не делаете ничего, вы просто видите его. Никто не является последователем, никто не против. Солнце всходит утром. Что вы делаете? Вы что, верующий или неверующий, или вы следуете по пути солнца весь день, так как вы последователь? В таком случае вы — сумасшедший. Вы просто наслаждаетесь, вы впитываете утро, его свежесть, его юность, его новизну, — с солнцем все становится живым. Вы наслаждаетесь самой жизнью, и сами с его помощью становитесь живым. Вы смотрите на розу, и что-то в ней достигает вашего сердца. Снаружи расцветает роза, внутри начинает расцветать сердце.

Вы попадаете к мастеру, Будде или Иисусу, или Чжуан-цзы. Что вы делаете? В точности то, что вы делаете с розой или солнечным заходом. Нет нужды следовать, нет нужды не следовать — просто впитывайте.

Последними словами Иисуса к его ученикам были следующие: "Ешьте меня, пусть я стану вашим питьем и пищей, дайте мне течь в вашей крови, впитывайте меня". Когда он говорит "ешьте меня", это означает: "впитайте меня, выжмите меня, не следуйте мне внешне, выжмите меня, и тогда у вас будет ваш собственный внутренний свет".

Истинный мастер никогда не даст вам правил — он даст вам глаза. Он никогда не укажет вам путь, никогда не скажет "это путь, следуй ему". Он просто дает вам свет и говорит: "Теперь бери свет и иди во тьму, этот свет укажет путь".

Фальшивый мастер всегда дает вам карту: "это — карта, не заблудись, следуй карте". Он никогда не дает вам света. Если у вас есть свет, тогда нет нужды в карте, — вы найдете свой путь. И у каждого свой, отличный от других путь, так как каждый отличается от каждого. Пусть это понимание войдет глубоко в ваше сердце: нет двух подобных людей и не может быть. Бытие не повторяется, бытие еще не истощилось, бытие продолжает расцветать в новой уникальности. Каждый оригинален, нет нужды доказывать это.

Если вы хотите это доказать, вы станете обезьяной, а не человеком. Остановите подражание. Подражать легко, понимать трудно. Вот почему подражают: потому что это так легко, просто нужно следовать правилам. Не нужно никакого понимания, вам дается строгое правило, и вы ему следуете.