Семь Центров жизненной энергии. Наука Чакр - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 41

За эту сотню лет вы совершаете свое путешествие из одного конца в другой и возвращаетесь точно туда, откуда начали свое путешествие. Вы получаете свою смерть от другого человека в момент рождения, поэтому ваша смерть - тоже не от вас. Так что не вы рождаетесь и не вы умираете. Вы рождены через посредника, и так же умрете. Когда же вы из пятого тела войдете в шестое, космическое, то родитесь впервые. Вы станете саморожденным, - матка вам для этого не потребуется. Но тогда вас ждет и смерть от самого себя - смерть без матки. Куда бы ни привело вас это рождение, дальше вас понесет смерть. Рождение приводит вас к Брахману, смерть - к нирване.

Это рождение может быть очень долгим. Оно может быть бесконечным. Человек, остающийся на этом уровне, становится Богом. Такому сознанию, если оно путешествует долго, начинают поклоняться миллионы, вознося к нему молитвы. Те, кого мы называем аватарой, Ишварой, Сыном Божьим, тиртханкарой, - это люди, перешедшие с пятого уровня на шестой. Они могут остаться на этом уровне сколько пожелают и принести большую пользу человечеству. О том, чтобы они причиняли вред, не может быть и речи. Эти люди могут быть великими учителями. Они всегда трудятся над тем, чтобы помочь другим одолеть пройденный ими путь. Сознание достигших шестого уровня способно различными способами распространять послания в мир, и те, кто хоть чуть-чуть ощущает деятельность этих людей, назовут их по меньшей мере бхагванами - благословенными. Они и есть бхагваны, в их бытии нет недостатка ни в чем. Они - бхагваны, ибо достигли шестого, космического тела.

Взойти на шестой уровень можно еще в этой жизни - через пятый. Когда человек туда поднимается, мы называем его Буддой, или Махавирой, или Рамой, или Кришной, или Христом. И те, кто ощущает, чего достигли эти люди, видят в них Бога. У тех же, кто этого не ощущает, такой вопрос вообще не возникает.

Один крестьянин признает в Будде Бога, а для другого он ничего собой не представляет, - так себе, человек как человек. Мерзнет, как и мы, простуживается, ест, спит, ходит, разговаривает - совсем как мы. Он даже умирает, как мы. Так какая же между нами разница? - рассуждают эти люди. Невидящие бесконечно многочисленнее видящих, и этих последних считают безумцами, жертвами иллюзий, - ибо они не могут привести никаких свидетельств в доказательство своей правоты.

На самом деле свидетельств и не существует. Вот, к примеру, передо мной стоит микрофон. Если вы, присутствующие здесь, его не видите, как я могу доказать вам, что он тут есть? Я вам скажу о нем, а вы его не увидите и сочтете меня безумцем. Если вы видите то, чего не видят другие, значит, у вас не все дома.

Мы оцениваем просветление по количеству голосов. Избирательная система действует у нас даже тут! Итак, некоторые видят в Будде Бога, некоторые - нет. Те, кто не видит в нем Бога, скажут: "Что за чушь? Он - сын короля Шудходаны, его мать - такая-то, его жена - такая-то. Он все тот же Гаутама, не более". Даже его собственный отец не смог понять, что Гаутама стал совершенно другим человеком. Видя в нем лишь своего сына, он сказал: "Что за глупость тобой овладела? Вернись во дворец. Смотри, что ты делаешь. Царство в упадке, я старею. Возвращайся и возьми все в свои руки". Бедный отец не сумел понять, что Будда стал властелином бесконечного царства. А имеющие глаза, чтобы видеть, признавали в подобном человеке тиртханкару, бхагвана, или Сына Божьего. И, обращаясь к достигшему шестого уровня, они использовали одно из таких имен.

В этом теле мы никогда не достигнем седьмого. В этом теле мы в лучшем случае можем стать на границе шестого уровня и взглянуть на седьмой оттуда. Этот прыжок, эта пустота, эта бездна, эта бесконечность лишь видны оттуда, где мы можем стоять. Поэтому и упоминается о двух нирванах в жизни Будды. Одной из них он достиг, сидя под деревом бодхи на берегу реки Ниранджаны. Это случилось за сорок лет до его смерти. И это называется нирваной. Он стал тогда на самую границу шестого тела и оставался там в течение долгих сорока лет. День, когда он умер, называют махапаринирваной, и в этот день он действительно вышел на седьмой уровень. Поэтому на вопрос: "Что произойдет с Татхагатой после смерти?", Будда отвечал: "Не будет Татхагаты".

Но разум этим не удовлетворить. И его снова и снова спрашивали: "Что случится с Буддой в махапаринирване?" На это он отвечал: "Махапаринирваной называется состояние, где заканчивается всякая деятельность, заканчиваются любые события, там ничего не случается". Пока в шестом теле еще что-то происходит, продолжается существование. За его пределами - не-существование. Так что, когда Будды не станет, не останется ничего.

В некотором смысле его никогда не было. Он растаял, как сон, как черта на песке, как черта на воде, исчезающая, едва успев обозначиться. Он пропал, и не осталось ничего. Но этим наш разум не удовлетворить. Мы говорим, что где-то, на каком-то уровне, в каком-то уголке (пусть очень далеком) он должен существовать. Но на седьмом уровне он мог стать лишь пустотой, бесформенностью.

После седьмого тела уже нет возможности обретения новых форм. Есть люди, которые, стоя на границе, видят седьмой уровень, видят эту пропасть. Все, что мы знаем о седьмом теле, известно лишь со слов этих стоящих на пограничной черте. У нас нет отчетов людей, которые туда попали, поскольку дать подобный отчет не представляется возможным. Это как человек, стоящий у самой границы с Пакистаном, может посмотреть и рассказать своим соотечественникам, что там есть дом, магазин, дорога, какие-то люди, и еще - он видит деревья и восходящее солнце. Но при этом он остается на индийской земле.

Переход из шестого тела в седьмое - это окончательная смерть. Но, прежде чем умереть, необходимо родиться. Сейчас вы еще не существуете. То, что вы считаете собой, позаимствовано, это не ваша истинная сущность. Даже если вы ее утратите, не важно... вы никогда и не были владельцем. Это как если бы я что-нибудь украл, а потом отдал это на благотворительные нужды, - но если вещь мне не принадлежит, как она может быть принесена в дар? Я не могу отдать чужое. Поэтому человек, о котором говорят, что он отрекся от мира, на самом деле ни от чего не отрекался, ибо как он может отказаться от того, что и так не его. И как вы можете отказаться от того, что не ваше? Заявлять, что вы отреклись от чего-то, что вам не принадлежит, - безумие.

Отречение происходит тогда, когда вы переходите с шестого уровня на седьмой. Тут вы отбрасываете то, чем являетесь, - а больше у вас ничего и нет. Вы отказываетесь от самого бытия.

Единственное отречение, которое имеет смысл, происходит при выходе на седьмой уровень. До этого все разговоры об отречении - детский лепет. Человек, говорящий: "Это мое", - глуп. Человек, говорящий: "Я отказался от всего, что было моим", - тоже глуп, ибо и он заявляет, будто бы владел чем-то. Лишь мы сами и принадлежим себе, - но не понимаем этого.

Итак, при переходе с пятого уровня на шестой вы познаете, кто вы, а при переходе с шестого на седьмой отрекаетесь от того, что вы есть. И в момент, когда человек отрекается от того, что он есть, ему уже нечего достигать. Не от чего больше отрекаться. Не о чем говорить. Тогда остается бесконечная неподвижность, вечная тишина. Тут нельзя говорить о блаженстве и мире, нельзя говорить об истине и лжи, о тьме и свете. Тут сказать нечего. Это состояние седьмого уровня.