Син Син Мин: Книга ни о чем - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 17

Философия — это прием, чтобы почувствовать относительность. И мы все становимся жертвами, потому что мы все специалисты в этом приеме. Вот почему если кто-то говорит, что ваш сосед — злой человек, аморальный, вы немедленно верите этому: ведь если он зол и аморален, вы вдруг становитесь моральным и добрым. Если кто-то говорит, что ваш сосед очень моральный, святой, мудрый человек, вы не можете этому поверить. Вы говорите: «Приведите доказательства! Какие у вас есть доказательства? На основе чего вы это утверждаете? Я хорошо знаю его, он мой сосед. Он не является таковым».

Когда кто-то говорит нечто против кого-либо, вы немедленно верите этому — вы никогда не ставите это под вопрос. Вот почему так много сплетен. Но когда кто-то говорит нечто в пользу кого-либо, вы сразу настораживаетесь. Почему? Ведь если он так хорош, вы неожиданно становитесь плохим. Если есть мудрец, тогда кто вы? И если есть святой, то вы — грешник. Вы можете не осознавать трюк, но так происходит эта игра.

Есть два пути: либо вы становитесь святым, либо доказываете, что все — грешники. Философия делает этот трюк. Вы отрицаете в мире все, чем бы хотели быть. Но это не поможет: вы не обманываете никого, кроме себя.

Эта сутра Сосана гласит:

Отрицать реальность вещей — это упускать их реальность;

утверждать пустоту вещей —

это снова упускать их реальность.

Чем больше вы говорите и думаете об этом,

тем дальше уходите прочь от Истины.

Думание — это уход в сторону, удаление прочь. Когда вы думаете о чем-либо, вы немедленно начинаете уходить прочь. Я здесь, вы можете быть со мной, но если вы начинаете думать обо мне, вы в путешествии, которое продолжается и продолжается, и чем больше вы входите в думание, тем дальше вы будете. Думание — это способ убежать от реальности: оно дает вам внутреннее направление, оно прокладывает путь в уме — и вы двигаетесь по нему.

Думающий никогда не бывает здесь и сейчас, он никогда не в настоящем, он всегда где-то еще. Медитирующий всегда здесь и сейчас, его больше нигде нет, вот почему думание — это единственный барьер для медитации. Вы должны стать бдительным, и понемногу, чем более вы становитесь бдительны, тем решительнее прекращаете думание.

Я приношу вам розу, и вы начинаете думать. Ум немедленно говорит: «Прекрасно, я никогда не видел такой красивой розы» или: «Я видел несколько роз точно таких же, как эта», и продолжается думание. Затем ваш ум может поставить вопрос: «Что такое красота?» Никто не знает, никто не пришел ни к какому заключению.

Один из великих английских философов этого века Г.Е.Мур написал книгу «Принципиальная этика», которая является одной из лучших логических попыток определить, что такое добро. После двух или трех сотен страниц плотных логических обоснований он говорит, что очень трудно определить, что такое добро. А в конце он говорит, что это неопределимо, но ведь после трех сотен страниц аргументов!

Один из самых изощренных умов пытается, пытается и пытается, одним способом и другим, через одну дверь и через другую, он стучит и стучит и приходит к заключению, что добро неопределимо. Почему? Он говорит, что это просто качество, точно так, как желтое. Что вы скажете, если кто-то спросит: «Что такое желтое?» Вы скажете: «Желтое — это желтое». Как вы определите это?

Роза это роза, это роза. Как вы собираетесь определить это? Если вы скажете, что она красива, то знаете ли вы, что такое красота? Кто-нибудь когда-либо определил это? Нет! Говорят, что красота неопределима. Если вы сравните ее с другими розами, то разве вы не знаете, что ничто не сравнимо? Как вы сравните ее с другими розами? Эта роза есть просто эта роза — это не другая роза, зачем же привносить другие розы? Когда вы привносите другие розы, вам ум в смятении, тогда у вас в уме очень много вещей, и они становятся барьером. Эта роза не будет в состоянии приблизиться к вам, а здесь есть нечто реальное — оно могло бы проникнуть в вас, ее аромат мог бы проникнуть в вас. Роза была готова вступить в ваше сердце, но вы начинаете думать о ней, и к тому времени, когда вы вернетесь, роза не будет здесь, потому что она не будет ждать — она завянет.

Она несла послание, несла нечто непознанное с собой, но это непознанное утонченно, оно не может длиться бесконечно. Она несла нечто потустороннее — каждая роза несет его. Каждое утро она приходит и стучит в вашу дверь, но вы большие мыслители. Нечто непознанное,, божественное, вневременное проникает через розу во время этой встречи, но если вы думаете — вы упускаете, потому что в мышлении вы уходите прочь, вы уже ушли прочь.

Философ думает о розе, поэт чувствует розу, и если вы должны решить, всегда решайте в пользу поэта. Он касается реальности лучше, чем философ. А мистик не думает, не чувствует — он просто остается в присутствии розы, потому что чувство тоже уводит прочь, не так далеко, как мышление, но тоже уводит прочь, ибо чувство — это тоже тонкая активность.

Мистик просто остается в присутствии розы: ни активности, ни думания, ни чувства — ни сердца, ни головы. Он просто там, с розой. Индусы называют это сатсанг. Когда есть человеческая роза — Будда, Мастер — просто останьтесь с ним, существуйте с ним. Не думайте, не чувствуйте — просто останьтесь с ним. Индусы называют это сатсанг — быть с Истиной. Слово сатсанг означает быть в присутствии Истины.

Есть роза — будьте с ней. Не создавайте никакой активности — тонкой или грубой. Думание — это очень мощная активность, чувствование — это тонкая активность, но знайте: чувство может превратиться в думание, а думание может превратиться в чувствование. Они обратимы, если не так далеко друг от друга. Чувствование — на пути к думанию. Возможно, чувство — это зерно, лишь прорастающее, а думание — это дерево, но процесс не отличается: сердце и голова не так далеки. Вещи начинаются в сердце и до того, как вы осознаете их, они немедленно достигают головы.

Просто будьте в чем-либо — тогда все откроется, тогда все двери открыты. Нет вопросов, нет ответов: вы просто стали едины с реальностью. Думайте — и вы разделены. Чувствуйте — и вы разделены, не так сильно, но все же разделены, вы соединяетесь, но все же разделены.

Ни думание, ни чувствование — просто совместное бытие — и внезапно вас нет и мира нет. Единый Брахма — раскрыт. Вы и мир — оба стали одним. Есть безграничное, есть бесформенное — и это есть Истина.

Истина — это не философское заключение, это экзистенциальное переживание. Это ни мысль, ни чувство — это экзистенция всего вашего существа — вы с этим.

Когда капля воды падает в океан, падает ли она с головой или с сердцем? Она падает полностью — сердце, голова, все хорошее, плохое — все; святой, грешник — все. Она падает полностью.

Ни святые не могут познать божественное, ибо они слишком добродетельны, и добродетель становится барьером, ни грешники, ибо они думают, что слишком плохи, и их «слишком-плохость» становится барьером. Тот, кто ни святой, ни грешник, ни это, ни то; тот, кто не выбирает ничего; тот, кто не провозглашает, что он это или то; кто просто остается в присутствии, может познать божественное.

Вам не надо идти в храм — вы можете остаться с деревом, и все произойдет. Вам не надо идти в Гималаи, потому что вы можете остаться со скалой — и все произойдет. Вам даже не надо идти к дереву, вы можете остаться сами с собой — и все произойдет, ибо это есть везде. Каждый атом вибрирует с этим, каждый атом празднует это. Все есть не что иное, как это.

Чем больше вы говорите и думаете об этом, тем дальше вы уходите прочь от Истины. Прекратите говорить и думать, и нет ничего, чего бы вы не могли постичь.

Не-думание — это дверь. Бессловесность — это врата. Не-ум — это путь.

Как достичь этого? Что вам сделать, чтобы этого достичь? Простое слушание этого не поможет, потому что ум так ловок. Ум начнет думать об этом — о том, что говорит Сосан. Ум начнет думать и накручивать вокруг этого теории. Ум скажет: «Да, это, кажется верно», но ум скажет — и вы ушли прочь. Ум скажет: «Нет, это, кажется, трудно, невозможно, как ты можешь остановить думание?» — и вы ушли прочь.