Хрустальный Христос и древняя цивилизация. Книга I - Саверский Александр Владимирович - Страница 35

Священная гора выросла из священного первокамня – Бен-Бен, краеугольного камня, и, собственно, с ним ассоциируется. При условии существования в прошлом матриархата, конечно же, весьма логично, что священные камень и гора связывались с женскими божествами, а впоследствии, при патриархате были переименованы в мужские.

Драгоценное сияние священной горы

В легендах о горах присутствует мотив драгоценного обрамления и сияния священной горы.

Гора Меру – золотая гора, по некоторым преданиям, на различных склонах она обрамлена драгоценными камнями и металлами. На Хара Березайти было семь магических дворцов из золота, серебра, горного хрусталя.

Древние славяне считали, что «золотая яблоня с золотыми яблоками бессмертия» выросла в Ирийском (райском) саду, посаженном на Ирийской горе.

Предания и мифы о золотых, хрустальных, алмазных или стеклянных горах, а также о золотых яблонях (или персиковом дереве), приносящих плоды бессмертия, распространены в кельтской, русской, корейской, украинской и других культурах.

Небесный Иерусалим описан в Откровении Иоанном Богословом как сверкающий город, включая и светило:

«…И показал мне великий город, святый Иерусалим…светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному».[88]

У последователей зороастризма есть легенды о горах Уши-Дарена и Аснавант, сияющих божественным светом. Кроме того, по легенде, пророк Заратустра принес королю огонь Мехер Бурзин. Этот бездымный огонь горел без топлива. Пророк Заратустра принял огонь как символ Ахура Мазды. С тех пор в горах поддерживался священный огонь.

Объединены мотивы драгоценностей и света, огня по причине того, что и золото, и драгоценные камни сверкают при освещении. И для обозначения того, что вершина горы сверкала, древние люди вполне могли применять понятия как драгоценностей, так и огня или света. В этом смысле понятия взаимозаменяемы. Для нас важно определить, что, по представлениям древних, вершина священной горы связана с драгоценными камнями или металлами и сверкает подобно огню. Правда, и драгоценные камни, и свечение пирамиды могут быть не только символами, но мы это рассмотрим далее.

Священная птица и всевидящее око священной горы

В большом количестве легенд со священной горой связаны птица и мотив всевидящего ока.

* По мнению некоторых авторов, Симург (Анк) восседал не на Эльбурсе, а на Эльбрусе.

** Нельзя не заметить сходства с кеметским изображением глаза Гора на пирамидионах (см. ниже).

Есть и такая легенда: в далекой стране на берегу моря стоит огромная алмазная гора, упирающаяся вершиной в облака. Раз в тысячу лет на вершину горы прилетает серебристая птица, которая точит о камень свой клюв. По уверениям древних, когда птица источит клювом всю гору до основания – пройдет первое мгновение вечности.

Практически у всех народов священная птица связана с Солнцем. Так, в Кемете существовал миф о появлении светила в виде Феникса. То, что птица служила атрибутом, применяемым для обозначения Солнца, говорит о том, что большинство сказочных птиц, по преданиям, ассоциируются с огнем либо по внешнему виду, либо по ритуалу самовозрождения в огне. А это качество никак не согласуется с природными свойствами птиц.

Блаватская считала, что «Смерть и воскрешение Феникса означают последовательные разрушения и восстановление мира, которые… совершались посредством огненного потопа…»[89]

У ацтеков, майя и других индейских племен Америки не птицы отражали эту идею: существовали мифы о пяти эпохах (Солнцах): «После того, как свет Четвертого Солнца исчез с небес, закончилась предпоследняя эпоха. Боги собрались здесь, в Теотиуакане и начали спорить, кому быть пятым Солнцем. В результате этого произошло самосожжение двух богов. Первый бог, Текусистекатль, был трусливым и надменным, он прыгнул в пепел, в результате чего стал Луной. Другой бог, Нанауацин, сгорел сразу и стал Солнцем». То есть бог стал Солнцем в результате самосожжения, так же как и птица Феникс.

Феникс после самосожжения возрождался из пепла. Это символизирует возможность воскрешения человека. И, по всей вероятности, речь идет о неких циклах солнечной активности: судя по описанию, после ее чрезмерного усиления (самосожжение) наступает период, который древние трактовали как затухание – смерть, третьим же этапом следует восстановление нормальной функции. По мифам, приводятся следующие периоды: «Первое Солнце» длилось 4 008 лет, «Второе Солнце» – 4 010 лет, «Третье Солнце» -4 081 год, «Четвертое Солнце» – 5 026 лет. «Пятое Солнце» началось 13 августа 3113 г. до н. э., а закончилось 21 или 23 декабря 2012 года.

Надо сказать, что математически никаких особенных числовых последовательностей в этом ряду не наблюдается. Считается, что ацтеки и майя хорошо знали астрономию, однако, в приведенных циклах нет аналогий с известными астрономическими циклами. Кроме того, на Камне Солнца (ацтекском календаре) четыре эпохи отражают четыре стихии – земля, воздух, огонь, вода. Непонятно, что же может олицетворять пятая эпоха и возможны ли при таком подходе последующие эпохи. Хотя изучение календарей индейцев не является целью данной книги, но нельзя не указать на существующее у племен ацтеков и майя несоответствие между имевшейся суммой знаний и ритуалами. Многие трактуют и Камень Солнца как символ кровожадного солнца с кинжалом – символом жертвоприношений. Правда, стоит отметить, что возможна и другая трактовка – кинжал у многих народов символизирует солнечный луч и относится к дням солнцестояний. Но на практике индейцы, которым календарь достался по наследству, восприняли именно первый принцип. Естественно, это указывает на то, что сам календарь был передан племенам с более развитой цивилизацией, а они его лишь воспроизвели по своему пониманию.

Почему мы объединили в исследовании птицу и всевидящее око? Дело в том, что у ряда народов «всевидящим оком» обладали боги, как правило, олицетворяющие солнце. Например, в иранской мифологии солнечный бог Митра, «не смыкая глаз, озирает людей», в древнекеметской мифологии Уаджет – это глаз либо бога Ра (бога Солнца), либо Гора, также солярного божества. Но у других народов то же самое олицетворяли птицы – например, Феникс. Возможно, это произошло в соответствии с представлениями народов о свойствах птицы – высокий полет, зоркий взгляд – этот тотем[90] просто оказался удобен для отождествления с всевидящим глазом богов.

Вывод из этого раздела можно сделать следующий: большинство мифических птиц связаны со священными горами. Описание птиц подтверждает мотив огненного сияния – на вершине Мировой горы древние размещали не просто символ солнца, но символ его цикличного самовозрождения и возрождения человека с его помощью; и кроме того, вводит мотив всевидящего, в частности прошлое и будущее, божественного ока.