Выбери любимый жанр

Выбрать книгу по жанру

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело

Последние комментарии
оксана2018-11-27
Вообще, я больше люблю новинки литератур
К книге
Professor2018-11-27
Очень понравилась книга. Рекомендую!
К книге
Vera.Li2016-02-21
Миленько и простенько, без всяких интриг
К книге
ст.ст.2018-05-15
 И что это было?
К книге
Наталья222018-11-27
Сюжет захватывающий. Все-таки читать кни
К книге

Тень и реальность - Свами Сухотра - Страница 39


39
Изменить размер шрифта:

Эти слуги Господа – ум и чувства – являются преданными. Если мы не используем их для служения Хришикеше, мы оскорбляем их, и они наказывают нас, вовлекая в греховную деятельность.

Согласно философии Шанкарачарьи, Абсолют можно постичь только после того, как ум и чувства полностью прекратят свою деятельность. Люди, ведущие мирскую жизнь, этого делать не собираются. Нарада Муни в «Панчаратре» дает реальное решение этой проблеме:

сарвопадхи-винимуктам тат паратвена нирмалам
хришикена-хришикеша– севанам бхактир учьяте

Сарвопадхи-винирмуктам означает «освобождение от телесных целей». Тат паратвена нирмалам значит «очищение от всей скверны». Как этого достигнуть? Посвятив все чувства служению Хришикеше, повелителю чувств. Как я уже упоминал раньше, Он также является Ягьей, высшей жертвой. Принося наши чувства и ум в жертву Ему, мы постепенно осознаем изначальную трансцендентную природу чувств и ума в духовном мире. Взамен духовные чувства являют нам истинное единство – неотделимость наших желаний от Кришны, который есть единственный вишайя, «объект желаний».

Наконец, ваше представление о том, что Господь не должен иметь формы и имени по соображениям гуманности, это признак земного рационализма. Представление о том, что Господь – изобретение человечества, просто миф. Гуманизм – это ничтожный, эфемерный плод умствования. Господь, Его святое имя и Его форма – это вечная Абсолютная Истина. Кто из смертных может заставить Господа отказаться от Его имени и формы? Единственный разумный путь для смертного – это отказаться от своей гордыни и повторять святое имя Господа и поклоняться Его трансцендентной форме.

Ранее вы отмечали, что ишвара – это логическая концепция, словно хотели сказать, что Кришна – это порождение мысли некоего философа. Но Веда – это апаурушейя, то есть не создана людьми. Кто дал вам право толковать ведическое знание так, словно оно простая гипотеза? Это прежде всего означает, что у вас есть гипотеза о том, что оно является гипотезой. Вы утверждаете, что вы последователь Вед, но ваши аргументы говорят о том, что вы относитесь к Ведам как к мифам. Но это само по себе тоже миф, который выдумали вы. Неужели вы думаете, что знаете Веды лучше, чем Господь Кришна, Брахма, Деварши Нарада, Вьясадева и Шукадева Госвами? Если бы вы были последователем какого-либо другого писания, писания с расплывчатой философией причинности, я понял бы ваши попытки заполнить пробелы гипотезами. Но в случае ведических писаний такая попытка ничем не оправдана. Традиция говорит сама за себя: ачарьяван пурушо веда – Веды знает тот, кто получает знание от ачарьев в цепи ученической преемственности.

КХАГАКША: Авторитеты часто ожидают от нас слепого следования им. Но человек освобождается от сомнений и заблуждений, когда ничего не принимает слепо. Если мы отбросим наши способности к наблюдению, рассуждению и критическому мышлению, мы не сможем развиваться.

ВЕДАСАРА ДАС: Тогда будьте добры, взгляните на то, что вы только что сказали, с точки зрения гносеологии. Вы говорите, что авторитеты ожидают от вас слепого следования; но чувственное восприятие действительно слепо. Вы говорите, что не сможете развиваться, если отбросите способность наблюдать, рассуждать и критически мыслить. Что представляет собой эта способность? Мы наблюдаем чувственные впечатления. Рассуждения идут от свабхавы, нашей обусловленной физиологии. Критическое мышление мы применяем для оценки явлений в соответствии со стандартами, которые существуют в нашем воображении. Все это служит лишь тому, чтобы связать наши намерения с иллюзией, которая потом вводит нас в заблуждение, заставляя думать, что мы правы. Ведическое знание – это не умозрительное построение. Это метод. Человек должен научиться правильно пользоваться им.

КХАГАКША: Таким образом, вы говорите, что ведическое знание доступно только избранным, узкому кругу интеллектуалов. А что если этот круг – интеллектуальная мафия, брахманы, единственная цель которых утвердить свое привилигированное положение?

ВЕДАСАРА ДАС: Сказано: брахма джанатити брахмана, «брахман – этот тот, кому ведома Абсолютная Истина». Но брахман – не философствующий интеллектуал, а ведическое знание не имеет ничего общего с игрой досужего ума. Это метод. Любой человек может стать брахманом и овладеть ведическим знанием, приняв ведический метод познания как свой жизненный долг. «Ману-самхита» (4.14) так определяет основной долг брахмана:

ведобитам свакам карма нитьям курьяд атандритах
тад дхи курвам ятха-шакти прапноти парамам гатим

«Он неустанно должен заниматься деятельностью, предписанной Ведами, в полную меру своих способностей, ибо, поступая так, он достигает высшей цели жизни».

Метод состоит в том, чтобы слушать ведический звук и действовать в соответствии с ним. Следование путем ведического звука определяется в «Риг-веде» как ягья. Законы Ману гласят, что регулярное совершение ягьи постепенно возвышает человека и ведет его к знанию. В «Бхагавад-гите (4.33) Господь Кришна утверждает:

шреян дравья-маяд ягьядж гьяеа-ягьях парантапа
сарвам кармакхилам партха джнане парисамапьяте

«О карающий врагов, жертвоприношение в знании лучше, чем простое принесение в жертву материальной собственности. В конце концов, о сын Притхи, высшая цель жертвоприношения – обретение трансцендентного знания».

В двух следующих стихах Кришна говорит, что человек может постичь знание о жертвоприношении (тад виддхи), обратившись к духовному учителю, который видит разницу между пратьякшей и ануманой. Получив от духовного учителя это знание, человек освобождается от иллюзорных представлений и осознает, что живые существа есть не что иное, как частицы Самого Господа. Но не следует думать, что учеба у духовного учителя и обретение сознания Кришны освобождает нас от обязанности приносить жертвы, правильнее будет сказать, что в этом случае жертвоприношение совершается в высшем знании.

сарва ту самавекшьедам никхилам гьяна-чакшуша
шрути-праманьято видван свадхарме нивишета ваи

«Посмотрев на все это глазами знания, ученый человек должен посвятить себя исполнению своего долга согласно авторитету богооткровенных писаний».[163]

Как утверждает Господь Кришна в «Бхагавад-гите» (6.1), истинным трансценденталистом является тот, кто исполняет свой долг перед Господом, совершая предписанные ему жертвоприношения, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга. Предписанное в нынешний век жертвоприношение – это совместное пение святого имени Господа, которое должно привести к освобождению всех живущих. Ману говорит, что в жертвоприношение должно вкладывать все силы. По этому признаку можно узнать брахмана, человека, пребывающего в знании.

санкиртана – ягье калау кришна-арадхана
сеи та ‘сумедха пая кришнера чарана

«В этот век Кали служение Кришне состоит в свершении жертвоприношения путем совместного пения святого имени Господа. Тот, кто так поступает, истинно разумный человек – и он находит прибежище у лотосных стоп Господа».[164]

Кхагакша, ведическое знание доступно не только узкому кругу интеллектуалов. Оно доступно каждому, кто воспримет ведический метод ягьи, который начинается со шраванам (слушания). Тот, кто не принимает ведического метода, а просто рассуждает о смысле Вед, не поднимется выше уровня умствований. И напротив, человек может и не быть так называемым интеллектуалом, но достичь высшей цели, просто следуя предписанному методу:

вернуться

163

«Ману-самхита». 2.8.

вернуться

164

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Антья-лила. 20.9).