Тень и реальность - Свами Сухотра - Страница 32

Даже если рассматривать пример с рисом с чисто кулинарной точки зрения, все равно сначала вы должны признать авторитетное свидетельство, гласящее, что если готово одно зернышко, то готов и весь рис в кастрюле. Только опираясь на него, вы можете делать дедуктивные заключения о готовности одной рисинки. Если вы признаете чисто индуктивный подход, то пример с рисом можно расценивать как гипотезу. И эту гипотезу следует проверить, попробовав все зернышки в горшке: только так можно доказать, что одно может служить эталоном для остальных. И наконец, дело не в том, что преданным Кришны запрещено пользоваться индуктивной логикой. Это обычная повседневная логика и, разумеется, мы пользуемся ею в служении Господу. Например, в 1966, когда ИСККОН только что был основан в Нью-Йорке и располагался на Второй авеню, Шрила Прабхупада послал одного из своих учеников в компанию «IBM». Он узнал о том, что они продают оборудование образовательным организациям со скидкой, и попросил своего ученика заняться этим делом. Можно сказать, что это пример самой обычной индуктивной логики: наугад пытаться вступить в отношения с такой солидной компанией, будучи представителем всего лишь маленького, никому неизвестного эзотерического общества. Представитель компании отказал, сославшись на то, что ИСККОН не входит в разряд образовательных организаций. Однако эта попытка никому не принесла вреда. Хотя этот преданный не получил пишущей машинки, он и по сей день чувствует себя счастливым от того, что таким образом послужил Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада воодушевлял своих учеников проповедовать, что было довольно рискованно. Таким образом, есть много возможностей для применения индуктивного метода в служении Кришне.

Мы обсуждаем вопрос о том, можно ли расценивать метафизическую индукцию как метод высшего познания. Ведический ответ на этот вопрос – нет. Мы не строим на основе пратьякши и ануманы гипотез об изначальной причине чувственного восприятия. Знание об этом, то есть глубинная суть реальности, приходит к нам как шабда. Индукция в применении к шабде неизбежно препятствует ее правильному пониманию, как утверждает «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 6.137):

ВИДЬЯВИРУДДХА: Но ведь вы признаете, что существует уровень, на котором человек, овладевший в достаточной степени ведическим знанием, толкует шастра-праману в соответствии со своим опытом. Этот уровень называется апарокша. Я не вижу разницы между этим и воображением.

ВЕДАСАРА ДАС: В комментарии к стиху, который я только что процитировал, Шрила Прабхупада пишет, что воображение производно от наших намерений («того, что мы хотим сделать»). Стремление ученого обрести власть над материальной природой проявляется в виде попытки измерить и определить параметры материи с помощью наблюдения и воображения. Точно так же любой, кто пытается оценить, измерить ведическое знание, имеет ложные намерения. Его оценка будет ошибочной. Однако апарокша, или вичара, философское размышление, не пытается втиснуть Абсолютную Истину в рамки человеческого разума. «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила. 21.16) объясняет:

ВИДЬЯВИРУДДХА: Я согласен с тем, что ведическое знание обширно, как океан. Шастры гласят: экам сад випра бахудха ваданти («истина одна, хотя разные мудрецы описывают ее по-разному»).[150] Мудрецы – это люди, люди ограничены, и потому ни одно из объяснений мудрецов не может выявить чистой изначальной цели Вед. Им всем приходится заполнять пробелы в своем ограниченном понимании интерпретаций на основе воображения. Вот почему объяснения духовных учителей отличаются друг от друга. Но в этом нет ничего плохого, ибо Веды и предназначены для того, чтобы их толковали по-разному. Их смысл неисчерпаем. Я не думаю, что авторитарный подход, которого вы придерживаетесь, отвечает духу подлинной ведической традиции. Она всегда приветствовала новые идеи.

ВЕДАСАРА ДАС: Цель Вед ясна. Она состоит в том, чтобы мы прекратили умствовать. Всем видам умствования и словесной эквилибристики Веды дают предельно ясное объяснение и осуждают их. Например, стих 4.30 из «Законов Ману» гласит:

Таких людей побуждает к рассуждениям и словесным излияниям ложное эго, иначе именуемое невежеством. Они невежественны, и тем не менее они высказывают свое мнение, и каждый старается перещеголять другого. Истинный ведический мудрец – пратибуддха-васту. Он знает, что Кришна, а не эго является сущностью (васту) реальности. Этот васту, Господь Шри Кришна, есть безграничный океан поразительных качеств. Разные мудрецы объясняют Его с разных точек зрения, но не для того, чтобы спорить. В современной науке новые теории выдвигаются только для того, чтобы опровергнуть старые. Это признак эгоизма. Ачарьи, принадлежащие к цепи ученической преемственности, не оспаривают объяснения предыдущих ачарьев. Можно привести в качестве примера драгоценный камень, окрашенный по-разному в зависимости от угла, под которым на него смотрят. Я могу сказать, что он зеленый, вы – что красный, но если для нас обоих первостепенное значение имеет сущность предмета – в данном случае красота и драгоценные свойства камня, – у нас не будет причин для споров.

«Махабхарата» осуждает полемику ради полемики, называя такой подход апратиштха, что значит «не имеющий основания».[151] Человек, применяющий его, оказывается в тени ведического знания и, заблудившись в этой тени, считает мудрецом всякого, кто высказывает мнение, отличное от мнений других. Для человека, заблудившегося в тени, ведические тексты полны противоречий, и он никогда не найдет истинную цель Вед – Господа Кришну, потому что слишком занят спорами о пустяках.

СВАПНАРАТРИ: У меня есть замечание относительно логики «Веданты». Если я правильно понимаю, приверженцы Вед считают, что их логика уникальна, что это единственная по-настоящему дедуктивная логика. Пример был приведен из «Веданта-сутры», его логика состоит в том, что цель жизни является причиной возникновения всего, что мы желаем. Иначе говоря, цель является причиной, а причина – целью.

Я сказал бы, что эта логика вовсе не уникальна. Буддистские философы говорят асмин сати, идам бхавати («Когда есть это, есть то»). «Это» – причина – суть абхутапарикалпа, то есть воображение того, что реально не существует. А «то» – это шуньята, то есть пустота. Другими словами, воображение создает все многообразие объектов восприятия, которые суть не что иное, как пустота. Поэтому цель жизни – всего лишь плод нашего воображения, как все остальные объекты. Единственно реальная цель – это пустота. Когда из пустоты возникает воображение, пустота приобретает воображаемые качества, и одновременно эти иллюзорные качества возбуждают воображение. Когда есть это, есть то.