Восемь Бодхисаттв и Восемь Богинь. Символы чувственного восприятия - Автор неизвестен - Страница 1

Восемь Бодхисаттв, восемь Богинь. Символы чувственного восприятия

Символы чувственного восприятия

За исключением Будды Вайрочаны дхьяни-будд сопровождают по два бодхисаттвы и по две супруги бодхисаттв. Итого: восемь бодхисаттв мужского пола и восемь бодхисаттв женского пола.

Дхьяни-будда

1. Вайрочана

2. Акшобхья

3. Ратнасамбхава

4. Амитабха

5. Амогхасиддхи

Название семейства

1.Будда

2.Ваджра

3.Ратна

4.Падма

5.Карма

Сопровождающие бодхисаттвы

1. —

2. Кшитигарбха и Майтрея

3. Акашагарбха и Самантабхадра

4. Авалокитешвара и Манджушри

5. Ваджрапани и Сарваниварана-Вишкамбхин

Бодхисаттвы мужского и женского пола символизируют опоры чувств, или аятаны (тиб. skye mched, санскр. ayatana, букв. место, опора, база), шесть сознаний (точнее сказать, четыре из шести), а также время.

Опоры чувств — это основы нашего восприятия. Всего — двенадцать таких опор. Это:

шесть органов чувств (шесть элементов чувств / индрии) и их объекты: глаз (чувство зрения) и форма, ухо (чувство слуха) и звук, нос (чувство обоняния) и запах (чувство запаха), язык (чувство вкуса) и вкус (объект вкуса), тело (тактильное чувство) и прикосновение, сознание (т. е. поверхностное сознание, т. к. разум/способность воспринимать мысли и идеи рассматривается как шестое чувство) и идеи;

шесть сознаний (тиб. rnam shes tshogs drug), или шесть различений, — это шесть осознаний чувственных восприятий: сознание зрения, сознание слуха, сознание обоняния, сознание запаха, сознание вкуса, сознание разума (т. е. различение идей).

Шесть сознаний и двенадцать опор чувств образуют совокупность из восемнадцати элементов, которые также называют восемнадцать дхату (санскр. dhatu, тиб. khams, букв. элемент).

Название семейства

1. Ваджра

2. Ратна

3. Падма

4. Карма

Бодхисаттвы

1.Кшитигарбха

1.Майтрея

2.Акашагарбха

2.Самантабхадра

3.Авалокитешвара

3.Манджушри

4.Ваджрапани

4.Сарваниварана-Вишкамбхин

Символизируют качества

1. Сознание зрения

1. Чувство зрения

2. Сознание обоняния

2. Чувство обоняния

3. Сознание вкуса

3. Чувство вкуса

4. Сознание слуха

4. Чувство слуха

Название семейства

1. Ваджра

2. Ратна

3. Падма

4. Карма

Супруги Бодхисаттв (Юм)

1.Ласья

1.Пушпа

2.Мала

2.Дупа

3.Гита (Ниртима)

3.Алока

4.Найведья (Гиртима)

4.Гандха

Символизируют качества

1. Объект зрения

1. Настоящее (время)

2. Объект обоняния

2. Прошлое

3. Объект вкуса

3. Будущее

4. Объект слуха

4. «Четвёртое» время (символ состояния за пределами трёх времён)

Бодхисаттвы (Яб)

1.Кшитигарбха

1.Майтрея

2.Акашагарбха

2.Самантабхадра

3.Авалокитешвара

3.Манджушри

4.Ваджрапани

4.Сарваниварана-Вишкамбхин

Восемь бодхисаттв женского пола (тиб. byang chub sems ma brgyad) — это Восемь Богинь (тиб. lha mo brgyad):

1. Ласья (тиб. sgeg mo ma — Богиня Грации, санскр. lasya, букв. танец);

2. Мала (тиб. phreng ma — Богиня Гирлянды, санскр. mala, букв. гирлянда);

3. Гита (тиб. glu ma — Богиня Песни, санскр. gita, букв. песня);

4. Найведья (тиб. nir ti ma, санскр. naivedya = тиб. zhal zas — подношение пищи);

5. Пушпа (тиб. me tog ma — Богиня Цветов, санскр. puspa, тиб. me tog, букв. цветок);

6. Дхупа (тиб. bdug spos ma — Богиня Фимиама, санскр. dhupa, тиб. bdug spos, букв. фимиам, благовония);

7. Алока (тиб. snang gsal ma — Богиня Лампады, санскр. aloka, тиб. snang gsal, букв. лампада, свет);

8. Гандха (тиб. dri chab, санскр. gandha, букв. душистая вода, духи; аромат, запах).

Пушпу, Дхупу, Алоку и Гандху называют богинями подношений. Иногда их соотносят со временами года.

Ласью, Малу, Гиту, Найведью называют чарующими богинями.

Часто восемь бодхисаттв мужского пола называют просто: Восемь Бодхисаттв (тиб. byang chub sems dpa' brgyad). Восемь Бодхисаттв — это:

Бодхисаттва Майтрея

Бодхисаттва Кшитигарбха

Бодхисаттва Акашагарбха

Бодхисаттва Самантабхадра

Бодхисаттва Авалокитешвара

Бодхисаттва Манджушри

Бодхисаттва Ваджрапани

Бодхисаттва Сарваниварана-Вишкамбхин

Бодхисаттва Авалокитешвара

Авалокитешвара (санскр. Avalokitesvara, тиб. spyan ras gzigs — Ченрезиг, Chenrezig, букв. «Видящий Бог») — бодхисаттва семейства Падма (см. комментарий к Будде Амитабхе).

Он — Бодхисаттва Сострадания.

Есть много форм Авалокитешвары. Среди тибетцев, которые считают Авалокитешвару покровителем своей страны, очень популярна форма Четырёхрукого Авалокитешвары (тиб. spyan ras gzigs phyag bzhi pa — Ченрезиг Чакжипа). В этой форме его изображают сидящим на лунном диске, который поддерживают лепестки распустившегося лотоса. Его тело белого цвета, он одет в прекрасные одежды и украшения Самбхогакаи. С левого плеча Авалокитешвары свисает оленья шкура. В двух руках у груди Бодхисаттва держит драгоценность, исполняющую желания, в двух других руках у него хрустальные чётки и лотос, символизирующий святую любовь и сострадание. Лотос — также символ семейства Падма, к которому принадлежит Авалокитешвара.

Другое имя Авалокитешвары — Падмапани (санскр. Padmapani, тиб. phyag na pad mo), или «Держащий в руке лотос».

Этим именем Авалокитешвару обычно называют в форме, где он стоит с одной рукой, опущенной в жесте благодеяния (варада-мудра) (санскр. varada — принесение блага, оказание благодеяния). другая рука сложена у груди в жесте защиты (абхая-мудре) (санскр. abhaya — бесстрашие, устранение страха), при этом он держит в ней цветок лотоса. В этой форме Падмапани Локешвару изображают белого, либо красного цвета.

Очень популярна форма тысячерукого Авалокитешвары с одиннадцатью лицами (тиб. spyan ras gzigs bcu gcig zhal — одиннадцатиликий Авалокитешвара). которую также называют Махакаруника (санскр. Mahakarunika, тиб. thugs rje chen po, букв. «Великий Сострадающий»).

Великий Сострадающий — это синоним Авалокитешвары. С этой формой связана следующая легенда.

Бодхисаттва дал некогда монашеский обет спасти от пут Сансары всех живых существ. Однако когда он осознал, насколько трудна эта задача, голова его не выдержала и раскололась на несколько кусков. Будда Амитабха и Бодхисаттва Ваджрапани, видя это, восстановили тогда тело Авалокитешвары, придав ему новую форму: с тысячью руками и одиннадцатью головами. В такой форме Великий Сострадающий стал очень мощным.