Звук хлопка одной ладони - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 32

Такое простое слово — истина, а меняет все. До него ты был нищим, после него стал повелителем; до него все время что-то выпрашивал, после него наполнился благодарностью ко всему. Нет иного бога, кроме правды существования. Бог — это не личность, а переживание высшего смысла жизни, поэтому всякое поклонение бесполезно. Исследование — действенно, поклонение — бесполезно. Мои саньясины должны исследовать, а не поклоняться. Поклонение предполагает объект, а все объекты созданы людьми, все храмы, церкви, синагоги созданы руками людей. Можно поклоняться также различным философиям, теологическим учениям, они тоже изобретения человеческого ума. Исследователь идет совсем иным путем, его путь лежит к его сокровенному центру, он обращает свой взор внутрь. Потому что это единственный способ узнать, что на самом деле скрыто в сокровенном тайнике своего существа: что такое сознание, что такое озарение, что такое любовь, и где находится источник всего этого.

Источник не снаружи, источник внутри, поэтому все те, кто ищет снаружи, ничего не находят. Обратите свой взор внутрь, и в самый момент обращения внутрь, вы вступите в совершенно иное измерение, измерение божественности, истины, свободы, всего, что есть воистину ценного на свете.

Истина — это бог. Можно опустить слово «бог», но слово «истина» не может быть отброшено. Истина — это поиск всего, бог не является поиском всего. Почти половина человечества перестала верить в бога. Советская Россия, Китай и другие страны, совершенно отбросили идею бога, а те, кто считает себя верующим, на самом деле не верят, они притворяются. Но никто не в состоянии отбросить поиск истины, это заложено в нашей природе. Истина приходит в наш внутренний мир, совсем как весна, - вдруг расцветает тысяча цветов, меняется климат, все наполняется красками и ароматом, поют птицы. Впервые человек полностью преображается, исчезает мертвенная тяжесть, чувство прозябания, впервые в жизнь входит танец, впервые появляется ощущение огромной радости, безотчетной, всепоглощающей радости. Поиск истины — это самый главный, самый основной поиск человечества. Без нее мы подобны пустыне. Только когда истина открывается нам, пустыня покрывается зеленью, только когда нам открывается истина, можем мы познать те неисчислимые сокровища, которые скрыты в нас. Истину найти совсем не трудно, все дело в правильном подходе. Когда вы размышляете об истине, вы совершаете неверный подход к ней, размышление об истине — это путь философии, правильным подходом является медитация, а медитация как раз противоположна размышлениям. Медитация — это антифилософия, медитация означает, отбрасывание всей структуры мышления, отбрасывание самого процесса мышления, и погружение в молчание, молчание бдительное, бодрствующее, абсолютное, как если бы весь мир замер.

Есть одна такая суфийская притча. Одному царю, безумцу, пришло вдруг в голову, заставить всех в одно и то же время кричать, прыгать, что должно было, по его мнению, представлять собой необыкновенное зрелище. Все люди ровно в полдень, на пять минут сходят с ума, с ними происходит пятиминутный катарсис. Будучи очень могущественным, обладая огромной властью, царь заставил всех подчиниться этой безумной затее. Был установлен день, всем сообщили, что в понедельник, ровно в полдень, всем необходимо в течение пяти минут кричать, визжать, прыгать, то есть никак не сдерживать себя, все позволять. Тем, кто ослушается, грозила смерть. Все ожидали назначенного времени, и вдруг случилось настоящее чудо - ровно в полдень весь мир погрузился в глубокое молчание, никогда еще никто не испытывал такой тишины. Дело в том, что каждый подумал: «если все будут кричать, кто же сможет изобличить меня, лучше я не пропущу такой великолепный момент, подсмотреть, как весь мир будет сходить с ума. Можно просто наблюдать за этой сценой, но зачем в ней участвовать. Если делать то же, что и все, трудно будет насладиться происходящим», - так думал каждый.

В течение пяти минут стояла глубокая тишина, а безумный царь, говорят, стал просветленным. Для него, не ожидавшего такого, это было потрясением, шоком, и в результате этого шока ум его остановился. В притче не сказано, что произошло со всеми другими, я думаю, что немало людей тоже достигло просветления, потому что в таком молчании начинаешь ощущать истину.

Но нет необходимости, всему миру погружаться в молчание, достаточно того, чтобы мир вашего ума стал молчаливым. Поэтому в любой день, в полдень, попытайтесь остановить свой мир внутри и наблюдать, что произойдет. Когда в вас появятся проблески молчания, в них начнет проникать истина. Чем глубже молчание, тем глубже удары истины, и когда наступит абсолютное молчание, - придет и абсолютная истина, и с ней весна придет к вам. Истина даст вам многое, она даст множество даров, и один из них — добродетель. Пережитая вами истина бытия, окончательно и бесповоротно изменит весь ваш образ жизни. Если раньше вы были завистливы, то теперь зависть будет вам неведома, после этого переживания вы не сможете быть себялюбцем, обманщиком, злым. Ощущение истины таково, что ему противиться невозможно. Когда в комнате светло и все видно, вы выходите через дверь, и не пытаетесь пройти через стену, но в темноте вы пробираетесь на ощупь, иногда наталкиваетесь на стену, спотыкаетесь. Внесите свет — и проблема исчезнет, вы увидите, где находится дверь. Вы даже об этом не будете думать, вы просто знаете — где она. Добродетель — это дверь, стена — это грех. Но я не говорю моим людям, воспитывать в себе добродетель и отвергать грех, это невозможно. Это все равно, что потребовать от человека, живущего в темной пещере, перестать спотыкаться и поклясться богу, что он будет ходить только через дверь, это будет уже слишком. К тому, кто находится во тьме, нужно быть снисходительным. Но попробуйте внести свет, и необходимость говорить об этом отпадет сама собой, поэтому я не навязываю вам никаких правил, я хочу, чтобы с вами произошло единственное, - переживание своего собственного «я». Это я и называю истиной.

Станьте молчаливыми, познайте свою истину, это будет поворотным моментом, это принесет освобождение. С рождения мы несем в себе царство истины, мы его несем из запредельного, но это, естественно, в потенции, как семя, поэтому нельзя относится к нему, как к чему-то само собой разумеющемуся. Семени нужно попасть в почву. Надо поливать его, проделывать сотни различных операций, чтобы семя могло расслабиться, смогло взойти.