Мифы северных народов России - Христофорова Ольга - Страница 25

В жертву богам айыы люди приносили молочную пищу — кумыс, топленое масло. Главным ритуалом почитания айыы был праздник Ысыах, где люди обращались к этим божествам с просьбой о ниспослании благополучной и счастливой жизни, устраивали жертвоприношения и исполняли обрядовый хороводный танец осуохай.

Кумыс, топленое масло и угощения — подношение богам на праздник Ысыах.

Shutterstock

Получается, что в мифологическом космосе якутов и долган на самом верхнем ярусе неба живут только добрые божества айыы, в Нижнем мире — только демоны абаасы, а на нижних слоях неба и на земле — и те и другие, причем оба племени принимают активное участие в жизни людей, помогают и мешают им. У других тюркских народов Сибири мы видим иную организацию пантеона: два мужских божества — небесный бог и его подземный антипод — и женское земное божество между ними. Например, у алтайцев это Ульгень (Тенгри), Эрлик и богиня Умай («лоно, матка»). Так пантеон из трех главных божеств отражает троичность мироздания.

Похожую картину мы наблюдаем в мифологии уральских народов. Как и у алтайского Тенгри, имя верховного бога ненцев и селькупов Нума буквально означает «небо», «погода». Тот же смысл у имен высших богов родственных народов — Нга у энцев, Ньылы-тыа-нгуо у нганасан, Нуми-Торум у обских угров. Их антиподы — хозяева Нижнего мира: Нга у ненцев, Кызы у селькупов, Тодоте у энцев, Фаннида у нганасан, Куль-отыр у обских угров. А божество Среднего мира, земли, всегда женское: Я-небя или Я-мюня (Земли мать или Земли лоно) у ненцев, Ылэнта-кота у селькупов, Дя-меню’о у энцев, Моу-нямы у нганасан, Калтащ-эква или Анки Пугос у манси и хантов.

Хозяйка Среднего мира — это обычно сестра и супруга небесного бога, их брак дает жизнь всему на земле. Она — богиня плодородия, рождающая и хранящая все живое. У чуда рождения могут быть разные образы и метафоры. Так, Ылэнта-кота хранит в дупле мирового древа души еще не родившихся людей и посылает их на кончиках лучей утреннего солнца. У хантов солнечные лучи — это косы Анки Пугос, с ними она отправляет во чрево женщин души детей в виде маленьких птичек. Моу-нямы рождает глаза — основу жизни — и вкладывает их в лоно всех живых существ женского пола. Однако в уральских мифологиях богиня земли не только дарует жизнь, но и забирает ее. Она сама, или иногда ее «темная сторона», тесно связана со смертью. Могила — это обратная сторона утробы, колыбель для мертвых. Так, Ылэнта-кота дает новорожденным люльку, а умершим — гроб. Ненецкая Я-небя — мать всего живого, а ее другое имя, Я-мюня, — это лоно, принимающее мертвых. Упомянем здесь и кетскую Хоседэм: жена верховного бога Еся, изгнанная им с неба, стала хозяйкой не Среднего мира, а Нижнего — мира мертвых, расположенного на севере, в низовьях Енисея. Она приносит людям холод, болезни и смерть, пожирая их души — ульвей. Нганасанская Сырада-нямы, хозяйка Нижнего мира и соперница Моу-нямы, есть не что иное, как второе лицо последней. Она и рождает жизнь, и забирает ее во тьму, чтобы снова вернуть под свет солнца.

В круговороте жизни, кроме хозяев трех уровней мироздания, двух братьев и сестры, участвуют и другие божества. У обских угров это братья и сестры верховных божеств — богиня солнца Хотал-эква, бог луны Этпос-ойка, богиня огня Най-эква, бог грома Сяхыл-Торум. Также в мифах упоминается их отец Корс-Торум (у манси) или Нум Курыс (у хантов), который создал мир, но затем передал власть над ним своему старшему сыну Нуми-Торуму, а сам удалился на покой.

Пантеон нганасан отличается рядом особенностей, что связано, видимо, с досамодийским, палеоазиатским следом в культуре этих самых северных жителей России. Одна из наиболее ярких черт их мифологии — это то, что в ней больше женских божеств, так называемых матерей природы, чем нгуо, мужских персонажей. Кроме уже упомянутых Моу-нямы, Сырада-нямы, Коу-нямы (Солнце-мать) и Кичеда-нямы (Луна-мать), это земные божества — Быды-нямы (Вода-мать), Ту-нямы (Огонь-мать), Баби-нямы (Диких оленей мать). Есть у нганасан и культурная героиня Нейминьг (буквально «игла»), подарившая людям умение шить меховую одежду.

Нганасаны, в отличие от их соседей, оленеводов-ненцев, еще 70 лет назад были охотниками на дикого северного оленя. Их мифология отражает традиции древнего населения Сибири, неолитических охотников. В мифах другого северного народа — эскимосов, арктических охотников на морского зверя, — также велика роль женских божеств, хозяек мироздания. Эскимосская богиня Седна — владычица океана, она распоряжается погодой и морскими обитателями и обычно ведет себя враждебно по отношению к мужчинам. Только она решает, какой охотник достоин добычи. Если люди совершают плохие поступки, их грехи, как грязь, запутываются в волосах Седны. Тогда она сердится и не дает людям моржей и тюленей.

Седна — хозяйка моря у эскимосов.

The National Museum of Finland (по лицензии CC BY4.0)

Для присваивающего хозяйства, к которому относится охота и собирательство, характерно восприятие окружающего мира как дарующей среды — щедрой, но строгой. Для таких культур типичен образ женского верховного божества — богини плодородия, матери всего живого. У эскимосов, живущих на краю океана, главным дарующим божеством была хозяйка моря. У жителей материка им оказывается богиня земли. Некоторые женские высшие божества изначально являлись воплощением земли, как нганасанская Моу-нямы; другие, как Калтащ-эква у хантов, в начале времен сошли из Верхнего мира на землю; третьи же, как якутские Aйыысыт, периодически спускаются с нижнего яруса неба, чтобы помогать людям. Давайте внимательнее рассмотрим земных божеств и духов, узнаем, на какие категории их можно разделить и есть ли среди них персонажи мужского пола.