Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-г - Неаполитанский Сергей Михайлович - Страница 21

Даттатрея почитается в различных школах индуизма как воплощение Брахмы, Вишну и Шивы, как аватар Маха-Вишну и как изначальный учитель йоги. Он считается также автором Трипура-рахасьи, Даттатрея-тантры, Авадхута-упанишады и других произведений. О Даттатрее упоминается в таких текстах, как Бхагавата-пурана, Гаруда-пурана, Махабхарата, Рамаяна, Шандилья-упанишада, Джабала-упанишада и многих других69. Ряд школ считает его учителем Патанджали.

Название произведения образуется из слов «авадхута», часто переводимое как «освобожденный, свободный, олицетворение свободы», и «гита» – «песнь». Этот текст также известен под названиями Авадхута-грантха, Даттатрея-гита, Датта-гита и Йога-шастра.

Фактическая дата создания Авадхута-гиты неизвестна, как и дата составления многих писаний индуизма. Различные комментаторы определяют время ее создания от 8 века до н. э. до 9 века н. э. Авадхута Даттатрея произнес эту песнь перед своими учениками, Свами и Картикой, и она передавалась изустно в течение долгого времени.

Авадхута-гита, как и Аштавакра-гита, бескомпромиссно деконструирует верования, ценность всевозможных практик и метафизические концепции, возникающие из-за иллюзии двойственности. И даже недвойственность, освобождение и такие высшие состояния, как самадхи, лишены смысла для Я, которое есть То, что вне бытия и небытия, вне единства и разделенности, вне знания и заблуждения.

Авадхута-гита многократно переводилась на европейские языки, из наиболее известных – переводы Свами Четананды, Свами Абхаянанды и Хари П. Шастри.

Данный перевод70 с санскрита сделан на основе текста, представленного в собрании санскритских текстов на Интернет-ресурсе www.gitasupersite.iitk.ac.in. Глава 1

[Авадхута Даттарея сказал]

1. Только по милости Бога у человека возникает склонность к недвойственности; благодаря этому мудрые избавляются от великого страха.

2. Все во вселенной наполнено Атманом. И Атман пронизывает Атман. Как я могу поклоняться бесформенному, неделимому, неизменному, Всеблагому71?

3. Вселенная, состоящая из пяти элементов, подобна воде в мираже. Являясь единым и безпримесным Атманом, кому я могу поклоняться?

4. Единый Атман есть все72. Нет ни разделения, ни не разделения. Высказывания «это существует», «это не существует» мне кажутся бессмысленными.

5. Суть всей веданты – это знание и осознание Атмана. По своей природе я являюсь тем бесформенным всепронизывающим Атманом.

6. Воистину я – тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству, чистый и незамутненный по своей природе.

7. Воистину, я – нетленный, бесконечный, воплощение чистого осознания. Я не знаю счастья и страдания и того, кто испытывает их.

8. Для меня нет никакой умственной деятельности – благой или не благой. Для меня нет никакой физической деятельности – благой или не благой. Для меня нет никакой речевой деятельности – благой или не благой. Я – бессмертное знание, чистое и запредельное чувствам.

9. Ум подобен пространству; ум многолик; ум превосходит все; ум – это все. Но в Высшей Реальности ума нет.

10. Я один есть это все, и я вне пределов пространства. Как я могу видеть Атмана появляющимся или исчезающим?

11. Ты единый. Как ты не понимаешь, что ты тот извечный Атман, равно воспринимающий все. Ты безграничный и извечно сияющий. Как ты можешь думать о дне или ночи?

12. Всегда осознавай Атмана как неделимого и неизменного. Ты говоришь «я созерцающий», а «Высшее – объект созерцания». Почему же ты разделяешь неразделимое?

13. Ты не рождаешься и не умираешь. У тебя никогда не было тела. «Все есть Брахман» – эту истину многими путями утверждают Писания.

14. Ты и внутри, и снаружи. Ты – всегда и везде Всеблагой. Тогда почему же ты блуждаешь здесь и там, подобно нечистому духу73?

15. Нет ни связи, ни разделения ни для тебя, ни для меня. Нет ни меня, ни тебя, ни всей вселенной. Все – только один Атман.

16. Ты не принадлежишь тому, что состоит из пяти объектов чувств, таких как звук. И они не принадлежат тебе. Ты – высшая Реальность. Почему ты страдаешь?

17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, нет ума, нет ни неволи, ни освобождения, ни благого, ни неблагого. Почему ты горюешь, дитя мое? Ни у тебя, ни у меня нет ни формы74, ни имени.

18. О ум, почему ты блуждаешь, подобно нечистому духу? Узри неделимого Атмана. Отвергни привязанности и будь счастлив.

19. Воистину, ты – высшая реальность, неизменная, единая и исполненная свободы. У тебя нет привязанности и непривязанности. Почему ты страдаешь, возжелав объектов желания?

20. Все Писания утверждают, что высшая Реальность лишена всех качеств, чистая, неизменная, бестелесная, однородная75. Знай, что я есть То, без сомнения.

21. Знай, что имеющее форму – нереально, а не имеющее форму – вечно. Осознающий эту истину не перерождается.

22. Мудрецы говорят, что реальность едина и однородна. Благодаря отречению от пристрастий, единство и множественность перестают существовать в уме.

23. Какое может быть самадхи, если ты по природе не-Атман. Какое может быть самадхи, если ты Атман по своей природе. Какое может быть самадхи, если это существует и не существует? И зачем самадхи для единого и свободного по своей природе?

24. Ты всегда та же самая чистая реальность, бестелесная, нерожденная и нетленная. Почему ты рассуждаешь об Атмане «я знаю это здесь» или «я не знаю»?

25. Такими утверждениями, как «ты есть То», утверждается Атман. О том, что не истинно и состоит из пяти элементов, Писания говорят «не то, не то»76.

26. Как Атман наполнен Атманом, так все наполнено тобой. Нет ни медитирующего, ни объекта медитации. Почему твой ум постыдно медитирует?

27. Я не знаю Всеблагого, как могу говорить о Нем? Я не знаю Всеблагого, как могу поклоняться Ему? Я сам – Всеблагой, сознание, высшая реальность, по своей природе однородная и всеохватывающая как пространство.

28. Я – истина, неизменная реальность, вне умозаключений и причинности, свободная от разделений на познающего и познаваемое. Как я может познать себя?

29. Ничто материальное77 не может быть бесконечным по своей природе. Ничто материальное не может быть реальностью по своей природе. Только Атман – высшая реальность. Он вне зла и отсутствия зла78.

30. Ты – чистая и неизменная реальность, бестелесная, нерожденная и непреходящая. Откуда сомнения в отношении Атмана? И почему ты снова говоришь: «Я в заблуждении»?

31. Когда кувшин разбит, пространство, которое было внутри него, сливается с неделимым пространством. Когда ум чист, он неотделим от Всеблагого. Так мной воспринимается неделимость.

32. Нет кувшина и пространства в кувшине. Нет души и нет формы души. Осознай, есть только Брахман, не познающий и не познаваемый.

33. Атман – все, всюду и всегда. Он вечный и неизменный. Все есть пустота и не-пустота. Знай, я – этот Атман. В этом нет сомнений.

34. Нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений. Нет ни стадий жизни, ни сословий, ни рода, ни происхождения. Нет ни пути дыма, ни пути света. Есть только единый Брахман, высшая реальность.

35. Если ты свободен от пронизывающего и пронизываемого, если ты един и совершенен, то как ты можешь думать об Атмане как о воспринимаемом чувствами или находящемся вне чувств?

36. Некоторые ищут недвойственность, другие – двойственность. Они не знают Реальность, которая всегда и везде одна и та же, свободная от двойственности и недвойственности.

37. Как можно описать Реальность, которая вне ума и слов, которая лишена цвета, звука и других качеств?

38. Когда все это, включая тело, воспринимается нереальным и пустым, подобно пространству, тогда приходит осознание Брахмана и череда двойственностей исчезает.

39. Мне видится, что естественное я79 и высший Атман неразделимы как единое пространство. Как может существовать медитирующий и медитация?