Что такое реальность? Концепт - Курпатов Андрей - Страница 8

Образно говоря, одна и та же книга (по не зависящим от неё обстоятельствам) откроет в головах разных читателей разные гештальты [© Ф. Перлз], для завершения которых одному окажется нужна одна информация, а другому – другая.

Этот дефицит, испытываемый конкретным мозгом, и определит последующие его выборы. Последние, впрочем, возможно, приведут к тому, что побуждённый некогда к жизни «открытый гештальт» не только не закроется с течением времени, а напротив, будет разрастаться и шириться.

Так я, например, могу только догадываться, дорогой читатель, сколь извилистый и непростой путь привел вас (не утратившего интерес к прочтению аж до этого места) к тому, что вы читаете сейчас эту книгу.

Влияет ли на вас то, что вы сейчас читаете? Да, и не важно, насколько вы согласны с конкретными тезисами или выводами. Возможно, вам вообще всё в этой книге не нравится. Но если вы продолжаете читать, что-то с вами неизбежно происходит, что-то в вас меняется.

И эта перенастройка вашего мозга происходит сама собой, вне зависимости от того, хотите вы этого или нет. Это не вопрос вашего «свободного выбора» или «сознательного решения», а результат вашего всегдашнего присутствия в фактической реальности.

Иными словами, мы можем нести в себе любые установки – например, «эта книга не окажет на меня никакого влияния!». Мы вообще можем думать всё, что нам заблагорассудится. Но реальность будет определяться действием фактических сил, а не нашими теориями.

Становимся ли мы, пока вы читаете эту книгу, единомышленниками или, наоборот, превращаемся в горячих оппонентов, – вы меняетесь. Результат этих изменений определит ваши последующие выборы: не вы, а ваш мозг, создавший этот результат (напряжение в соответствующих нейронных ансамблях), определит их.

Почему всё это важно понимать, когда мы пытаемся думать о реальности?

Прежде всего потому, что нам нужно полностью избавиться от идеи нашей «независимости» от реальности. Мы не можем быть от неё независимы.

И это не этический вопрос «свободы воли», это вопрос куда более фундаментальный – это вопрос того, как реальность на самом деле организована. Это, если угодно, вопрос о её тотальной целостности.

С другой стороны, всё это, как мне представляется, позволяет осознать суть и необходимость методологии мышления.

Методология ставит перед собой цель таким образом организовать мышление, чтобы, во-первых, добиться его соответствия реальности («принцип достоверности»), а во-вторых, получить возможность воздействия на эту самую реальность через инструменты мышления, посредством мышления («принцип реципрокности»).

Это не значит, что методология мышления сделает нас свободными от реальности, а мы обретём способность гнуть ложки взглядом и ходить по воде. Это значит только то, что, будучи согласованными с реальностью в своём мышлении, мы получаем возможность реципрокной связи с реальностью.

Впрочем, я пока чуть забегаю вперед.

«Объективное» и «субъективное»

Наши фантазии – представления о прошлом и будущем, а также образы других людей и различные абстрактные умозаключения – являются реальностью.

Реально, конечно, не содержание наших фантазий (речь не идёт о реальности того или иного будущего, например), а тот факт, что мы фантазируем на соответствующие темы.

Для психиатра вовсе не так важно, какие именно галлюцинации возникают в мозгу его пациента-шизофреника, их конкретное содержание. Ему важно, что они в принципе имеют место, происходят. На основании этого факта он выставляет диагноз и назначает лечение.

Всё, что происходит, – это реальность. Из этого должно быть понятно, что когда мы говорим о реальности, речь не идёт о том, что обычно понимается под «объективностью», которая, в противопоставлении «субъективному», предполагает действительное присутствие чего-либо во «внешнем мире».

Реальное – это не абстрактное «объективное», которое, как мы понимаем из вышесказанного, весьма условно. В конечном счёте всё, с чем мы имеем дело, дано нам через репрезентации, созданные в нашем головном мозге, то есть автоматически «субъективно» (всякое «объективное» или «внешнее» воссоздаётся мозгом в нём самом, в соответствии с генетическими программами и выученными настройками, которыми он для этого пользуется).

Противопоставление «объективного» «субъективному» – удобная фикция, которая, вероятно, прагматически может быть как-то оправдана, но с точки зрения методологии мышления абсолютно бессмысленна, потому что не выдерживает проверки на достоверность – у нас нет критериев, которые бы могли вылущить «объективное» из «субъективности» мозга.

Проверка же факта на достоверность вовсе не является самоцелью, а тем более игрой в «истину». Но если в своих умозаключениях мы будем использовать соображения, которые не согласуются с фактами, а являются следствием, например, языковых игр («объективное/субъективное», «живое/мертвое», «справедливое/несправедливое»), мы неизбежно допустим ошибку.

Важно осознать этот факт: всё для меня есть работа моего мозга – и компьютер, за которым я сейчас пишу этот текст (чей образ создан моим мозгом: зрительное восприятие, тактильное, звуковое – я слышу, звук клавиш, когда нажимаю на них), и те соображения, которые я пытаюсь сформулировать и записать, одинаково реальны.

Думать, что где-то есть «объективная» реальность, а где-то «субъективная» – совершеннейшая нелепость. Все они созданы из одного и того же нейрофизиологического теста. Хотя, конечно, у каждого из нас есть доступ лишь к определённому набору фактов; у одних он один, у других – другой. Но всё это, в любом случае, одно пространство реальности.

Допустим, я вижу некого человека, который идёт по коридору Высшей школы методологии (предположим, что у меня нет истинных галлюцинаций и всё это происходит в действительности).

Итак, он – этот человек – реален как объект внешнего мира, и я его воспринимаю соответствующим образом (всё это происходит). Но он совершенно так же реален, и как моё представление о нём: мой мозг содержит образ этого человека (и это тоже то, что происходит) – я знаю, сколько ему лет, чем он занимается, женат или разведён и т. д., и т. п.

Он не идёт по коридору с табличкой, на которой всё это написано. Соответствующая «табличка» на его счёт есть у меня в голове, и сейчас она оказывается «высвеченной» лучом моего внимания, «загорается» в моём сознании.

То есть у меня в голове есть образ этого человека (и сейчас он активизируется) куда более объёмный и содержательный, нежели «объективная реальность», которую я могу «объективно» воспринять, обнаружив «какого-то» человека посреди коридора.

Так, кого же я сейчас вижу в коридоре – «объективного» человека, или то, что я «субъективно» о нём думаю? Что для меня важнее – увидеть его «объективно» или увидеть то, что я (мой мозг) о нём знаю? Что, так сказать, более реально? Можем ли мы вообще задаться таким вопросом?

«Более» или «менее» реально?

Развернём ситуацию шире. Пока мы не учли, например, что у человека из коридора есть в голове какой-то образ меня («табличка» на мой счёт), а главное – его собственный. У него есть набор знаний о нём самом, о том, что он есть как то, что с ним происходит (он знает, например, что у него болит голова, кто его раздражает, о ком или о чём он мечтает, сколько денег у него осталось до зарплаты, – всё это реальность).

Теперь предположим, что речь идёт о моём пациенте. У него есть его собственный образ себя, и у меня есть его образ. Может ли быть, что я, как психотерапевт, знаю о нём больше, чем он сам о себе знает? Разумеется, по крайней мере, в какой-то части. Например, если мне известен его диагноз, я в курсе множества нюансов, о которых сам пациент, возможно, и не подозревает. Представим, что у него рак, мы оба об этом знаем, но он профан в медицине. Очевидно, что я знаю больше.