Руны и амулеты. Большая книга талисманов - Гардин Дмитрий - Страница 23

Если попытаться соединить кельтскую традицию с трактовкой К. Дженнингс, то можно сказать, что руна Оз обозначает культуру.

То есть свод заложенных в подсознание каждого из нас кодов и архетипов нашего времени, который позволяет нам установить идентичность информации, нашедшей свое выражение или содержащейся в песне, поэзии, музыке или саге, и соотнести ее с «прекрасным».

Руна Ир (Yr) фонетически передает звук [Y]. Значение ее складывается вокруг понятия лука, из которого пускают стрелы. Как известно, в Северной и Западной Европе лучшие боевые и охотничьи луки делались из тиса. Само это дерево как в северной, так и в кельтской традиции почиталось мистическим. Из всех произрастающих на европейском континенте деревьев вечнозеленый тис является самым долговечным.

Магический жезл из тиса, вырезанный в надлежащее время, способен служить защитой от всех напастей. В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды тиса, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, а кроме того, с яблоками Идунн.

Младшая Эдда рассказывает, что богиня Идунн, жена аса поэзии Браги, «хранит в своем ларце яблоки. Их должны отведать боги, как только начнут они стариться, и тогда они тотчас же помолодеют, и так будет до конца света». Считается, что на мистическом уровне руна Yr, своей графической формой напоминающая лук, воплощает творческие силы и задуманное. Руну Yr можно также связывать с Велундом, властителем светлых альвов. Ведь благодаря знаниям и мастерству в обращении с материалами окружающего нас физического мира творения человеческих рук обретают свое существование, позволяя художнику воплотить в статую Афродиту, которую в куске мрамора видит лишь он один.

На мирском уровне благодаря своей графической форме руна Yr обозначает сохранность и индивидуальную защиту, верную оценку своего положения (в должном месте в должное время), которое требуется для попадания из лука в цель, то есть верного приложения усилий для достижения избранной цели.

Лор (lor) – двадцать восьмая руна нортумбрийского ряда, которая фонетически передает дифтонг [Iо] и своей формой подобна руне Hagai младшего футарка. lor обозначает морского зверя. Изначально эта руна могла быть связана как с бобром, так и с мифическим животным, известным в традиции общеиндоевропейской культуры как Мировой Змей. В скандинавской мифологии это существо известно под именем гигантского змея Йормунганда. На мистическом уровне lor воплощает – по аналогии с двойственной природой – животных-амфибий, способных жить как в воде, так и на суше, двойственность всех сущих вещей. Концепция эта разъясняется на основе скандинавского мифа о Мировом Змее, как его рассказывают Старшая и Младшая Эдды. До тех пор пока не настанет день Последней битвы Рагнарек, Мировой Змей пребывает в окружающем землю океане и является существенной частью скандинавской космогонии и представлений о мироздании. Последствия исчезновения Йормунганда стали бы более опасны и гибельны для всех миров, чем его присутствие на окраинах Мидгарда. Природные катастрофы, представляемые как движения этого существа, являются составной частью естественного хода вселенной и уклада человеческой жизни. Интересно с этой точки зрения сказание о рыбалке Тора. Выкинув за борт бычью голову, которую в нортумбрийском ряду представляет знак Ur, руна силы, Тор не только поймал, но и попытался вытянуть Йормунганда, однако его спутник, великан Хрюмир, перерезал леску, и змей вновь погрузился в океанские глубины. Настоящий миф не столько демонстрирует ловкость аса Громовержца, сколько подчеркивает безрассудность этой попытки. Скандинавская мифология, а вслед за ней и древнеанглийская руническая мистика, безоговорочно признают концепцию единства противоположностей. «Свет невозможен без тьмы, и без ночи нет дня, руна lor— равновесия сил талисман», – говорит древнеанглийская руническая поэма. Подвиг Тора в сказании показан как попытка преступить через закон равновесия во вселенной – нечто, чего не способен свершить даже бог, не нарушив тем самым равновесие сил в ней и не ввергнув в хаос. Будучи опасными, олицетворяемые lor силы признаются существенно необходимыми составляющими бытия.

Следующей, двадцать девятой руной является Еар (Ear), которая фонетически передает звук [Еа]. Ear – руна (в значении чувствуется влияние христианства), обозначающая прах, из которого создано тело человека и в который оно вернется после его смерти. На мирском уровне руна Ear служит символом могилы и олицетворяет конец всякой жизни. На мистическом уровне Ear можно отнести к группе рун жизни и смерти, куда входят также Eoh и Yr. В мистических концепциях Севера жизнь и смерть неразрывно связаны, и существование первой предопределяет вторую, вторая же позволяет возникнуть первой. Перечисленные двадцать девять рунических знаков входят также во фризский и англосаксонский варианты футарка, которые, как было указано выше, до некоторой степени отличаются друг от друга и от Футарка Нортумбрии толкованием отдельных рун. Однако в нортумбрийском ряду существует еще один добавочный (так называемый пятый) атт с одной добавочной руной, которая служит в нем символической центральной точкой.

Первой исключительно нортумбрианской руной является Гвеорт (Gweorth), которая в этом руническом ряду стоит тридцатой и фонетически обозначает звук [Q]. Gweorth относится к так называемым огненным рунам, группе рунических знаков, связанных со стихией Огня. «В ней возрожденье через смерть на собственном огне», – говорит о руне Gweorth древнеанглийская руническая поэма. Графический знак этой руны символизирует взвивающиеся к небу или танцующие языки пламени ритуального огня. Стихию Огня северная традиция связывала с Муспельхеймом, миром, лежащим на юге, где «все горит и пылает». Одновременно традиция толкования рун, возникшая в VII–VIII веках в Дании и к IX веку, вероятно, укоренившаяся на Британских островах, связывает огонь, способный как согреть, так и сжечь, с коварным асом Локи. Древнеанглийские мистики интерпретировали воплощаемое руной Gweorth как символ очищения от искушений коварного аса или же душевных ран, которые наносил себе сам человек, поддавшись искушению Локи и сойдя с предначертанного ему пути. Современная руническая мистика рассматривает огонь во всех его видах как отражение сакрального домашнего очага на уровне микрокосма.

Тридцать первой руной является Кальк (Calc), фонетически передающая звук [С]. Смысл этой руны темей, как и тех из младших рун, которые использовались в сакральных целях или в магии, что объясняет, почему содержание их тщательно скрывалось от непосвященных. Принято считать, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Однако название ее – Calc – можно перевести как «мел», мягкий материал, который используют в строительстве и для письма на грифельной доске.

Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось, было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую. Возможно, эликсир был выпит или выплеснут на землю или на огонь во время какого-то священного ритуала. В трактовке этой руны на мирском уровне современная традиция рассматривает руну Calc как символ воспоминания об отсутствующих или умерших, объединяя, таким образом, и жертвенные возлияния, и средство записи. По форме руна Calc напоминает перевернутую вверх ногами Elhaz, пятнадцатую руну Старшего Футарка, символ защиты. Поэтому современная мистика рассматривает ее как руну смерти вообще или символ смерти отдельной личности.