Аватары и Учителя - Чинмой Шри - Страница 8

Вопрос: Освобожденная душа имеет свет в определенной степени. Существует ли вероятность падения души, которая входит в мир, чтобы радовать Всевышнего?

Шри Чинмой: Конечно, конечно.

Вопрос: Тогда угрожает ли душе опасность утратить свет, если она чувствует, что хотела бы исполнить Всевышнего, отправляясь в мир и проявляя Его?

Шри Чинмой: Конечно, существует. Шри Рамакришна низвел еще одну душу, столь же сильную, как и душа Вивекананды, точно такого же стандарта, но он никогда так и не увидел этого человека на земле. Такой великий духовный Учитель низвел две освобожденные души — Вивекананду и еще одного человека. Но другая душа потерпела поражение. Ее укрыло невежество, и она никогда не пришла к своему Учителю. Невежество до такой степени окутало эту освобожденную душу, что Рамакришна не смог найти ее.

Вопрос: Хотите ли вы, чтобы ваши ученики отважились на такого рода переживание?

Шри Чинмой: Прежде всего, есть ли среди моих учеников освобожденная душа? Я хочу, чтобы мои ученики медитировали здесь, а затем отправлялись божественно трудиться, устремляться и проявлять. Устремление и проявление идут рядом. Проявляя, вы устремляетесь, проявление само по себе является формой устремления. Вы не можете отделить проявление от устремления. Когда вы что-то проявляете, вы устремляетесь к большим знаниям, к большему свету, к большей мудрости.

Вопрос: Если Рамакришна хотел низвести две души, почему он не смог привести вторую душу и поместить ее ближе к себе, чтобы она находилась под его влиянием?

Шри Чинмой: Шри Рамакришна не оставался на земле долго. Ему было дано ограниченное время. Если бы он остался на земле еще восемь лет, он смог бы вырастить еще кого-то до уровня Вивекананды, если бы захотел. Но он знал, что его время ограничено. Даже пришедшие к нему пришли только к концу его жизни. Они едва получили шесть или семь лет, чтобы медитировать с ним, прежде чем он ушел. Даже его ближайшие ученики, те, которые находились в этой маленькой группе, были с ним очень короткое время.

Вопрос: Когда та потерянная душа впервые пришла вниз, не мог ли он привести ее поближе к себе, так чтобы она находилась в том же окружении, что и он?

Шри Чинмой: Когда Рамакришна пришел, он сам еще должен был осознать Бога. Он еще должен был перевернуть несколько страниц. Я имел осознание в предыдущей инкарнации. Однако я должен был работать много лет, чтобы пересмотреть книгу Богоосознания, особенно в течение первых трех или четырех лет. В сумме мне потребовалось двадцать лет, чтобы полностью пересмотреть эту книгу. Это занимает много времени. Рамакришна в своей предыдущей инкарнации был освобожденной душой. Но для того чтобы осознать Мать Кали, ему потребовалось много лет. Он не осознал Мать Кали внезапно. Но осознав Бога, он затем еще дважды осознал Бога в двух других формах — мусульманской и христианской, осознал очень легко.

Когда же речь идет о том, чтобы получить кого-то для проявления на земле, это действительно трудно. Получить кого-то, подобного Вивекананде, особенно трудно. Если бы Вивекананда не пришел на Запад, кто бы проявил Рамакришну? Никто! Осознание само по себе трудно, но Рамакришна сделал это. Он был туловищем, но для проявления также нужны руки и ноги. Это как дерево, одного лишь ствола недостаточно. Необходимы также ветви. Если нет ветвей, никто не назовет это деревом.

Вопрос: Почему же Рамакришна не поместил эти исключительные души, которые он низвел, в семьи, где бы он мог держать их на виду?

Шри Чинмой: Он был уверен, что найдет их. Рамакришна был очень строг в приеме учеников. Обычно он сначала смотрел оккультно, затем читал по ладони и по лбу, а затем смотрел в глаза. Он принимал учеников только после испытания их столь многими способами. Он не был удовлетворен, смотря только их души. Я ругаю своих учеников, когда они наслаждаются невежеством, но я не обижаю их публично. Рамакришна имел обыкновение наказывать людей перед всеми.

Вопрос: Не могла ли божественная Милость по крайней мере привести эти две души в контакт?

Шри Чинмой: Божественная Милость может сделать все. Но в то же время невежество также сильно. Божественная Милость всемогуща, но если кому-то сознательно нравится невежество, то Милость никого не принуждает. Курить очень плохо. Предположим, что кто-то сознательно хочет курить в течение нескольких дней. Он говорит, что к определенному сроку он бросит курить. Но он не знает, что может случиться за этот период. Это время может наступить завтра или двадцатью годами позже. Тогда в течение этих двадцати лет все его божественные возможности могут быть утрачены. В Индии многие люди говорят, что в настоящий момент духовность не предназначена для них. Они говорят: «Сначала давайте насладимся миром. После того как мы проживем долгую жизнь, мы будем медитировать». Но задолго до того, как они будут готовы медитировать, они, возможно, умрут. Вот так невежество ловит нас. Тогда божественная Милость лишь говорит: «Хорошо, если он так дорожит невежеством, пусть наслаждается им».

Вопрос: Как католик я хотел бы знать, как вы докажете, что смерть не является концом нашей жизни?

Шри Чинмой: То, что смерть не является концом, вы видите в воскрешении Христа. В Индии многие духовные Учителя также доказывали своим близким, что смерть не является концом. Они являлись к ним в тонком теле. Я приведу только один пример. В Индии жил великий духовный Учитель, которого звали Шри Рамакришна. Когда он оставил тело, его жена стала вдовой. В Индии, когда муж умирает, жена должна снять свои браслеты и драгоценности. Когда жена Шри Рамакришны сняла украшения, ее муж явственно предстал перед ней и сказал: «Что ты делаешь? Тебе не следует снимать эти браслеты и драгоценности. Напротив, с этого времени тебе следует носить все свои золотые браслеты и драгоценности. Сейчас я стал бессмертным. Поэтому тебе следует носить еще более красивые, изысканные и благородные украшения». Есть много-много примеров, подобных этому, только, возможно, они не записаны.

Вопрос: Однажды вы рассказывали нам, что был человек, которому не удалось осознать Бога в последний момент перед самым осознанием, потому что его Гуру не помог ему преодолеть сомнение. Смог бы Гуру помочь этому человеку в тот момент, если бы он был более сильным?

Шри Чинмой: Тот Гуру был достаточно сильным. Он был жив в то время, но, к сожалению, ученик был в ссоре со своим Гуру. Гуру был зол на него, поэтому Гуру и не помог ему. Но он мог сделать это. Если бы тот искатель не поссорился со своим Гуру, он бы непременно осознал Бога.

Шри Рамакришна дал Вивекананде все, но после того как Учитель оставил свое тело, Вивекананда много раз собирался к Пахари Баба для еще одной инициации. Рамакришна, великий Аватар, инициировал его, дал ему все, а Вивекананда хотел пойти к Пахари Баба, чтобы получить еще одну инициацию. Вот так сомнение может напасть даже на такого великого искателя, как Вивекананда. После смерти Шри Рамакришны Вивекананда пятнадцать или шестнадцать раз ходил к Пахари Баба, думая получить от него посвящение. В конце концов Шри Рамакришна явился ему с печальным лицом и сказал: «Не ходи, не ходи».

Ученики Вивекананды скажут, что у него было большое сердце и он хотел работать для человечества, но нуждался в лучшем здоровье. Поэтому он хотел пойти к такому оккультисту, как Пахари Баба. Но настоящие искатели просто скажут, что, если бы Рамакришна захотел, чтобы Вивекананда работал на земле для сознания земли, разве Рамакришна не исцелил бы его от болезни? Эта болезнь — ничто для такой духовной величины, как Рамакришна, если он хочет вылечить. Время Вивекананды прошло, он сыграл свою роль.