Жила ли Дева Мария? - Румянцев Н. В. - Страница 5

Так справлялась фригийская «пасха». Весь следующий ее день отдыхали и веселились, а 27 числа происходило омовение в ручье статуи Кибелы и ее вещей, как новобрачной, недавно проведшей свою первую брачную ночь и потому осквернившейся. Рассмотрим теперь кратко подкладку и смысл главных, основных обрядов данного праздника.

Имевшее место в первый день его срезание и несение тростника преследовало целью магически обеспечить поля дождями и речной влагой, т. е. носило магически-сельскохозяйственный, земледельческий характер. В параллель к этому можно привести, хотя бы, пример древних лидийцев и дорян, у которых девушки с целью магически вызвать на поля дождь украшали себя венками из тростника на время обрядовых танцев. Магический смысл заклания в тот же день шестилетнего, т. е. сильного в половом отношении, быка — желание обеспечить плодородие полей, — отметили еще сами древние авторы. Таким образом, обряды первого дня фригийской пасхи выдают нам ее производственную, земледельческую подкладку.

Последующий длительный пост с запретом есть мучное и иметь половые сношения, с одной стороны, выдает нам, что праздник этот стоял некогда в связи с началом жатвы и обрядовым вкушением первого хлеба из новой муки от нового урожая. С другой, — он показывает, что в самый день «пасхи» происходило массовое половое схождение участников и участниц, носившее, помимо всего прочего, тоже магический характер: массовым пролитием семени желали магически обеспечить себе все то же плодородие почвы, полей, земли и вообще природы. Чтобы акт этот прошел бурно, напряженно, магически-действенно, требовалось длительное воздержание до него, накапливание половой энергии. Следовательно, и здесь преследовались хозяйственные цели.

Характерный обряд срубания, украшения и выставления священной сосны с изображением Аттиса выдает нам еще одну сторону его природы. Если предыдущие обряды выявили его связь с хлебом, нивами, земледелием, то этот вскрывает его былую связь с деревьями, его древесную природу.

Украшенная различными принадлежностями культа сосна Аттиса, выдающая его древесную природу.

Поскольку первобытные люди до занятия земледелием питались, главным образом, кореньями, травами, семенами и плодами деревьев, данная природа Аттиса древнее его «хлебной» стороны. Фигурирующая в мифах о нем и обрядах сосна со своими шишками показывает, что он некогда был божеством сосны, при чем здесь имеется в виду, так называемая, каменная сосна, которая распространена во Фригии и дает много шишек со съедобными семенами в виде орехов, до сих пор употребляющихся местным населением, особенно — беднотой, в пищу.

Созревание, срывание и поедание первых орехов, падавшее на начало весны, должно было во Фригии некогда отмечаться соответствующим праздником и магическими обрядами, как это мы находим, например, у индийцев Британской Колумбии и племени Шесуапа. Таким образом, в обрядах весеннего праздника Аттиса переплетались его хлебная и древесная стороны, при чем это сплетение позднее, быть может, было облегчено еще тем, что древние в сосновых шишках видели орудия и символ плодородия вообще, почему на некоторых праздниках эти шишки употреблялись в качестве магического средства для вызова и поддержания плодородия почвы, полей и даже женщин. Все это подводит нас к рассмотрению «дня крови» с его кровавыми обрядами самоистязания и самооскопления, что жрецами и верующими объяснялось, как подражание таковому же деянию самого Аттиса.

Характерно, что мотив оскопления резко подчеркивается в мифах и культе этого «спасителя» и его божественной возлюбленной. Так, помимо Аттиса и его жрецов, оскопляется двуполая Агдистис, из соответствующего органа которой вырастает миндальное дерево; самооскопляются некоторые из поклонников и мечут свои окровавленные органы на жертвенник божеству. Данный мотив вместе с деталью привязывания изображения Аттиса к сосне дает нам еще ряд элементов, позволяющих восстановить первоначальный характер праздника. Не вдаваясь в детальный исторический и этнологический разбор, скажем только, что здесь мы имеем дело со следами былого обрядового умерщвления людей.

Чтобы магически поддержать плодородие во всем растительном, животном и человеческом мире, фригийцы некогда на своем весеннем празднике распинали-вешали на сосне человека, отрезали у него половой орган и бросали в землю, труп затем снимали, серпом обезглавливали, завертывали в колосья и бросали в воду, а ранее поедали (взамен тотемного животного). Бросание жертвы в воду должно было магически обеспечить впредь необходимую для нив влагу; отрезание и зарытие в землю полового органа имело целью магически поддержать в земле, в почве производительную силу, плодородие; повешение-распятие жертвы на сосне должно было сделать то же самое в отношении плодородия сосен с их питательными орехами.

Позднее этот кровавый магический обряд был несколько смягчен: человеческая жертва не умерщвлялась, а оскоплялась или самооскоплялась с последующим зарыванием соответствующих частей ее полового органа в землю с той же магической целью.

Глава жрецов-скопцов Аттиса и Кибелы со священными предметами культа.

На этой почве постепенно сложился миф о самооскопляющемся и умирающем Аттисе, а с развитием культа этого божества оскопляющие себя жертвы стали превращаться в его постоянных служителей-скопцов. Однако, с установлением постоянной жреческой организации потребность в ежегодном магическом возобновлении производительных сил природы и божества т. е. в самооскоплении, не исчезла и она покрывалась тем добровольным актом его, который мы наблюдали при рассмотрении соответствующих обрядов «дня крови».

Что касается обрядов погребения и воскрешения Аттиса, то они— позднейшего происхождения и в конечном итоге воспроизводили мотив роста и жатвы хлебов, как и в аналогичных обрядах Озириса, Таммуза, Адониса. Мотив бракосочетания воскресшего божества стоял в связи с былым половым общением участников празднества для поддержания существования кланов и магического воздействия на плодородие почвы. Наконец, омовение статуи богини являлось отражением древнего обычая: новобрачная после первой брачной ночи должна была обмываться водой, ибо пролитая ею кровь, якобы, привлекала демонов, злых духов и делала ее нечистой, а от нее нечистота магически переходила и на все ее предметы, вещи. Кроме того, таким путем тоже старались обеспечить влагой поля, нивы.

Таковы основные моменты фригийской пасхи в отношении их происхождения и смысла. Взятые вместе, они позволяют нам дать теперь общий ответ на вопрос, — кто же скрывается в лице ее главных мифологических героев — Аттиса и Кибелы. Первый из них в своем обычном виде — божество растительности: вообще, хлеба, полевых злаков — в особенности. Кибела, фигурирующая в мифах также под именами Наны и Агдистис, т. е. считавшаяся первоначально матерью и возлюбленной «спасителя», — богиня женского начала, плодородия, земли и природы, родственная тем же Изиде, Иштар и Астарте.

Кибелой мы заканчиваем краткое ознакомление с рядом древневосточных богинь, бывших наиболее чтимыми в свое время и послуживших одними из главных первообразов для христианской богородицы и девы Марии. В заключение нам следует несколько остановиться на некоторых, еще не разобранных нами, их общих мифологических мотивах, сделать небольшое обобщение и посмотреть, что же произошло с этими божествами и их культами к эпохе зарождения и начального развития христианства.

д. Девственная богоматерь и религиозный синкретизм

Присматриваясь ко всем этим богиням, мы находим у них ряд характерных общих мифологических черт, сторон, мотивов, придающих им своеобразную физиономию. Одной из таких черт является то, что все они считались богоматерями, при том девственными, девами. Их поклонники верили, что они как до своего разрешения от бремени, так и после него были и продолжали оставаться девами, — непорочными, зачавшими чудесным образом от божественного семени, без участия земного, мужчины. Одним обстоятельством, сыгравшим здесь свою роль, было то, что первобытным народам долго не был известен механизм зачатия и половому акту в нем они или не придавали никакого значения, или отводили второстепенное место.