Путь мудрости - Ринпоче Джигме - Страница 3

Понять, как мы устроены

Йеше – тибетский термин, означающий мудрость, выходящую за пределы разделений и оценивания, что означает способность видеть все ясно, без каких-либо препятствий и ограничений. Жить в соответствии с Дхармой – значит жить без привязанности и отторжения. Конечно, мы можем и дальше действовать, основываясь лишь на своих нынешних способностях, однако у нас также есть возможность приложить усилия для того, чтобы начать жить иначе – в единстве с йеше.

Когда мы оцениваем свою текущую жизненную ситуацию в контексте обычных представлений о жизни, у нас, как правило, возникает много неясностей и сомнений. Однако по мере углубления понимания и применения нами поучений Дхармы, ответы на эти вопросы будут проясняться. Иными словами, нам требуется увязать в одно целое поучения и наставления по Дхарме, показывающие нам, каким все является, с тем, чем являемся мы сами (то есть с нашими нынешними жизненными обстоятельствами, или тем, что происходит с нами прямо сейчас). Мы стремимся соединить эти две части воедино, анализируя каждое событие, проблему или жизненную ситуацию и проверяя, верно ли то, чему учит нас Дхарма, подходят ли нам определения и идеи, содержащиеся в ее поучениях, и применимы ли они в нашем конкретном случае. Выполнив такую проверку, мы можем существенно повысить значимость Дхармы в собственной жизни. В результате у нас появится больше ясности в отношении смысла поучений, и мы также лучше поймем самих себя. Такая возможность обрести какое-либо новое глубокое постижение есть у нас всегда, если мы настойчиво и не спеша занимаемся исследованиями и поисками ответа. И, наоборот, пытаясь с наскока разобраться в чем-то сложном, мы скорее всего потерпим неудачу. Ведь на то, чтобы прийти к действительно точному и глубокому пониманию, всегда требуется время для проверки и более внимательного анализа.

Омрачения ума

Важно помнить, что наше восприятие затруднено кармическими завесами – омрачениями в уме, происходящими из неведения. Каким же образом карма влияет на ум? Из-за кармических результатов в уме возникают омрачения, действующие как завесы, затрудняющие восприятие – искажающие или окрашивающие его определенным образом. В результате, понимание истинной природы явлений и собственной сути остаются для нас недоступными. Существует три группы омрачений, вызывающих страдания чувствующих существ (тиб.  – семчен):

1) омрачения, вызванные привычными тенденциями;

2) омрачения, вызванные концепциями, или жесткими идеями;

3) омрачения, вызванные ньёнмонг[5], или мешающими эмоциями.

Осознать истинную природу ума не позволяют нам собственные привычные тенденции. Намного проще видеть причину своих склонностей в обстоятельствах нынешней жизни, таких как воспитание (которое включает в себя многочисленные ценности и традиции, приобретенные нами за прожитые годы и прочно укоренившиеся в виде привычек). Однако в поучениях говорится, что все наши тенденции формировались на протяжении многих жизней.

Мы все действуем похожим образом, когда думаем, что знаем что-то, верим во что-либо и полностью убеждены в этом. Именно такое отношение является ограничивающим. Так, когда мы сталкиваемся с чем-то противоположным тому, в чем были уверены ранее, то оказываемся не в состоянии принять это и всячески стремимся отвергнуть. Таким образом, получается, что имеющиеся знания блокируют наш ум. На самом деле, это свойственно не только природе человека, но и природе всех существ, находящихся в иллюзорном обусловленном существовании и считающих его реальным[6]. Действительно, мы не можем наверняка утверждать, что ведем себя правильно или неправильно, поскольку наши способности ограничены. Столкнувшись с чем-то новым в любой привычной для себя ситуации, мы склонны игнорировать все непонятное и необычное. Подобным же образом, когда какой-то вопрос кажется нам полностью ясным, мы прекращаем изучать и анализировать его, воспринимая свои знания как нечто реальное, а не иллюзорное. Но если мы сможем осознать, что любая наша ситуация ни истинна, ни ложна, однако нам важно работать с ней, то у нас может появиться больше пространства для ее изменения. В этом смысле мы действительно получаем больше свободы – свободы ума. Мы стараемся лучше понять различные стороны своих жизненных обстоятельств без цепляния или привязанности к ним. Мы также не отталкиваем ничего, и такой подход становится ключевой особенностью всей нашей повседневной активности, открывая новые возможности к пониманию других. Такое всестороннее понимание и есть наша основная цель на относительном[7] уровне.

Главное здесь – это быть естественными. Нет ничего сверхсложного во внимательном размышлении над поучениями и в том, чтобы научиться полагаться на них в своей жизни, однако нам необходимо начать это делать. Если мы хотим добиться результата, то должны сделать Дхарму неотъемлемой частью каждого мгновения жизни. В этом нет ничего особенного, и поэтому нам следует стремиться сохранять расслабленность. Мы можем учиться применять поучения во всех обстоятельствах, возникающих по ходу дня. Таким образом, каждое событие нашей жизни будет становиться для нас полезным. Используя любую свою жизненную ситуацию так, чтобы лучше разобраться в смысле всех значимых моментов поучений, мы постепенно будем приходить ко все более глубокому их пониманию.

Так, по мере того, как мы непосредственно сталкиваемся с чем-то в жизни, в нашем уме каждый раз может возникать новое понимание, которое впоследствии будет работать нам на пользу. Проблема в том, что мы никогда не понимаем смысл чего-либо абсолютно точно. Это происходит по причине того, что мы ограничены рамками своего искаженного восприятия. Поэтому-то и необходимо осознавать собственные тенденции. Ведь наши привычки всегда с нами и воздействуют на наше мышление, а оно – в свою очередь – влияет на наши переживания и поступки. Подобным же образом нас сковывают любые идеи, приобретенные нами на протяжении жизни или в процессе общения. Даже эмоции – то, как мы чувствуем и реагируем, тоже порой автоматически выступают в роли наших склонностей. Как правило, мы не обращаем особого внимания на собственные тенденции, считая, что мы – просто вот такие, и поэтому у нас отсутствует правильный взгляд. Хотя мы и полагаем, что наши привычки естественны, но все же чувствуем, что живем поверхностно. Однако в том, чтобы просто считать свою жизнь неглубокой или неправильной, не много смысла. Все, что нам нужно на самом деле,  – это стремиться всегда рассуждать и быть внимательнее. Сталкиваясь с любой жизненной ситуацией, вместо того, чтобы следовать своим привычным тенденциям, мы можем применять Дхарму и детально сверяться с ней. Так, постепенно, у нас появится более ясное понимание природы вещей, что даст нам возможность иначе относиться ко всему – вне зависимости от своих склонностей.

Представим себе, например, что мы прогуливаемся по полю, где царит многообразие растений самой различной окраски и формы. Проследив за своими чувствами и внутренним диалогом, мы наверняка обнаружим у себя какие-то такие мысли: «Вот это очень красиво, а это – нет; это мне нравится, а это – не очень». Когда мы не осознаём их, наши размышления выглядят приблизительно так, что вполне естественно. Множество подобных суждений по каждому мельчайшему поводу полностью овладевают нашим умом. Все они происходят из идей и предпочтений, сформировавшихся у нас ранее. Так, многие концепции на самом деле были позаимствованы нами у других людей. Когда-то мы услышали чье-то мнение, а затем приняли его за свое собственное и теперь думаем: «О, как же это прекрасно!» Подобные наши представления могут основываться и на том, что считается в социуме общепринятым или же, наоборот,  – неприемлемым. Следует внимательно присматриваться к подобным условностям и стереотипам. Понятия прекрасного и обыденного тоже, на самом деле, базируются на нашем привычном жизненном опыте и общественных нормах. Например, многие считают, что одуванчики – просто сорняк; орхидеи же – редкие и изысканные растения. Когда мы часто встречаем подобные суждения, то и сами начинаем думать точно так же. Но если попытаться обрести более свежий взгляд – без влияния со стороны, то можно увидеть все совершенно в ином свете.