Невидимая броня. Теория и практика психоэнергетической защиты - Ключников Сергей Юрьевич - Страница 91

Защита от одержания

Одержание всегда связано со слабостью сердечного центра, через который осуществляется связь с Учителем, дающим защиту. Об этом предупреждает Агни Йога:

"Много одержимых во время перехода человечества к духотворчеству, точно кто-то подделал ключи к слабым замкам. Нужно особенно осмотрительно осматривать людей. При этом нужно помнить, что у одержимых своеобразное мышление, полное противоречий. Желая помочь им, можно или силою внушения изгнать засевшего, или совершенно оставить в покое, даже, если можно, совсем изолировать. Ведь засевшему нужен не столько сам субъект, сколько воздействие через него на окружающих. Хуже всего частично надоедать одержимому, призывая его к здравомыслию, которого у него нет. Худо начать вслух жалеть одержимого или порицать его противоречие. Явление приказа, сильное и поражающее, или изолированность могут облегчить судьбу слабого сердца. Ведь через слабость сердца влезает одержание. Огонь сердца опаляет всех мохнатых гостей.

Отказ от Учителя пресекает все возможности, особенно, когда отказ произошел в сознании задолго до одержания. Так люди часто пробуждают уже спящие отрицания и, конечно, последствием, прежде всего, является отказ от Учителя, ибо каждая хаотичность возмущается созиданием и сотрудничеством. В хаотичности заложены зерна зла, которые тяжким опытом подавляются. Но в текущие дни неслыханно много одержимых. Темнота тоже хочет проявиться" (Сердце).

Внутренний огонь сердца создает полную непроницаемость для любых попыток сил тьмы проникнуть в ауру.

Защита от сил зла и тьмы

Нередко люди, прикоснувшиеся к религиозным традициям или духовным знаниям и впервые для себя открывшие, что в мире, где они живут, есть много зла, начинают ошибочно думать, что главная жизненная задача человека - бороться с внешним злом. Между тем, все духовные традиции говорят о том, что борьба со злом должна начинаться с себя. Лишь победивший свою низшую природу способен помогать другим людям и защищать их от зла, не вредя им. Бороться со злом - это значит и одновременно защищаться от него, привлекая силы глубинного добра и света. Иначе энергетическая субстанция зла, притянутая незримой ненавистью и слепотой, проникнет в сознание такого борца и отравит его своим смертельным ядом.

Однако многие люди хотели бы защищаться только от внешнего зла, игнорируя защиту от зла внутреннего, которое наиболее опасно из-за своей близости. Кто к нам ближе, нежели наша теневая сторона? Неумение защититься от этого внутреннего врага приводит к тому, что человека затопляют силы зла. Самый защищённый человек - это, безусловно, человек высокой нравственности, знающий технику внутренней битвы. Неправильная борьба с самим собой, даже если человек преследует благородные цели и хочет измениться, улучшив собственную природу, усугубляет зло. Усугубляющим фактором может быть и жесткое насилие по отношению к самому себе и потакание собственной слабости. Потому правильный подход к защите от зла состоит, во-первых, в смещении акцентов от борьбы с внешними проявлениями зла на преодоление его внутренней сущности, на внутренние его корни, а во-вторых, в правильном применении методов борьбы. Неправильное применение - либо чрезмерное, либо недостаточное, небрежное, - как всякое нарушение равновесия, увеличивает зло.

Удары, которые человек наносит по самому себе, и есть проявление зла. Многократно ударяющий себя, становится либо злодеем, либо невротиком, либо нападающим на других, либо бегущим от всего мира. Если человек хочет стать защищённым, он должен побороть внутри себя того, кто является его духовным врагом, и уничтожить все внутреннее зло.

Защита от тьмы не может быть основана на какой-либо форме союза с ней. Или тьма, или свет - выбор в подобных столкновениях неизбежен, о чем напоминает следующий параграф Агни Йоги:

"Не может быть договора с сатаною. Может быть лишь рабство у сатаны. Умолить сатану нельзя. Можно лишь без страха наступать на него и через него. Есть старинное предание, как сатана решил устрашить отшельника. Он предстал ему в самом ужасном виде. Но подвижник преисполнился огненного явления и так наступил на сатану, что прошел сквозь него, как бы прожег сатану. Огонь сердца сильнее пламени сатанинского. Нужно исполниться такого огня, тогда все усмешки претворятся в гримасы ожогов - так устремимся на сатану" (Аум).

Духовные учения настаивают на невозможности сотрудничества между светом и тьмой:

"Один демон решил поставить святого отшельника в безвыходное положение. Для этого демон похитил самые священные предметы и поднес их отшельнику со словами: "Примешь ли от меня?" Демон надеялся, что отшельник не примет дары и тем предаст священные предметы; если же примет, тем вступит в сотрудничество с демоном. Когда этот ужасный гость сказал свое предложение, отшельник не сделал ни то, ни другое. Он восстал, возмущенный, и всей силою духа приказал демону бросить предметы на землю, сказав: "Темный дух, не удержишь предметов этих, уйдешь уничтоженный, ибо веление мое явлено свыше!" - Так нужно отгонять темных, и когда уверенность крепка Иерархией, никакая темная сила не может удержать пламя духа. Не будем считать эти предания ненужными. Демоны многообразны, и каждый работник Света нападения выносит" (Мир Огненный).

Главный метод, помогающий защититься от тьмы, - максимальное отделение от людей, несущих в себе темные признаки, и преодоление темного начала в самом себе, что возможно благодаря наполнению своего сердца Божественным Светом. Борьба с тьмой начинается с высветления и очищения собственного сердца, с нравственно-духовного преображения, только после которого возможно эффективное противостояние темным силам на внешнем плане.

Предельное напряжение

Высшая защита будет эффективной лишь в том случае, если человек освоил основы самозащиты, предполагающей максимальное проявление личных усилий, что очень хорошо выражено русской пословицей: "На Бога надейся, а сам не плошай". Человек должен самостоятельно научиться защитному ритму, порождающему высокие духовные вибрации, способные соединиться с вибрациями Божественными. О важной роли духовной самозащиты, включающей в себя бодрствование сознания, волевую самодисциплину и умение в минуту опасности в одно мгновение всем существом призвать Высшие Силы, напоминает Агни Йога:

"Урусвати знает сущность самозащиты. Сказано: "Будьте как остров защиты и взойдите на высокую скалу. Пусть вихри надземные овеют вас и сметут дорожную пыль".

Когда пыль сомнения отлетит, вы почуете силу противостоять всем врагам, и вы будете тогда не одиноки. Надземные дуновения укрепят вас, и Наш Щит укроет вас. Но самая мощная помощь снизойдет лишь в мгновение высшей самозащиты. Так Мы называем самозащиту - зовом.

Не нужно взывать и настаивать, Мы не глухи, и напряжение самозащиты уже есть лучший зов. Необходимо повторять о значении самозащиты. Люди забыли, что в них самих заключается атомная мощь. Пусть она возгорится против всякого зла, она не ошибется найти, где зло, ибо она действует не лично, но для Общего Блага.

Мыслитель утверждал: "Пусть напряжется самозащита до крайнего предела" (Надземное).

Превращение энергии удара в просветляющую силу

Как правило, энергетический удар наносится в момент, когда человек его не ждет. Состояние неготовности к удару можно в какой-то степени сравнить с помутнением сознания и сном. Потому любой удар помимо разрушительного импульса несет в себе и пробуждающую энергию: он заставляет человека задумываться о своих ошибках и грехах, о возмездии, побуждает его более активно искать выход из тупика. Если обычный человек, пробуждаясь от удара, начинает скорбеть и суетиться, духовный воин может попытаться использовать силу энергии нападения для того, чтобы внутренне мобилизоваться, пробудиться и даже наполниться светом. Представьте себе молот, наносящий удар по стальной поверхности, и искры, сыплющиеся при каждом ударе. Попробуйте вообразить как можно ярче, что любой сильный энергетический удар по сознанию, который вам предстоит получить, вызовет внутри вас искры просветления. Попытайтесь поймать эти быстро гаснущие искры, зафиксировать в своем сознании и попытаться превратить их в единое световое поле, духовное пламя, которое пронизывает все ваше существо.