Мир в ХХ веке - Коллектив авторов - Страница 48

Кроме этих неучтенных моментов, все остальное шло по плану. Доклады “Ватикан и Православная церковь” протопресвитера Г. Костельника, “Ватикан и Православная церковь в Болгарии” митрополита Пловдивского Кирилла, “Об англиканской иерархии” митрополита Сливенского Никодима и доклад об экуменическом движении протоиерея Г. Разумовского строго соответствовали поставленным властью задачам.

Участники Совещания дружно осудили римско-католическую церковь за ее “подрывные” действия по отношению к Православию, за упорное стремление к насаждению унии.

Главы и представители Православных церквей не сочли своевременным участие Церквей в экуменическом движении, в котором тон задавали протестанты. В этих новых условиях, когда протестантизм стал своего рода буфером между Ватиканом и “американской христианизацией”, в Москве еще не были готовы к изменениям внутри самого экуменического движения. Чуть позже попытка укрепить свое влияние во Всемирном Совете Церквей будут предприняты.

15 июля 1948 г. в честь участников Совещания был дан праздничный обед, устроенный Советом по делам Русской православной церкви. На нем присутствовали около 200 человек.

Приветственные речи лились рекой. Так, представитель Болгарской церкви Димитров предложил тост за Сталина и за премьер-министра Болгарии Димитрова, Карпов еще раз напомнил о том, что гости лично убедились в Москве, что Русская Православная церковь вполне свободна и независима от государства.

Митрополит Герман остановился на деятельности Совета, называя Карпова министром, который “способствует укреплению и процветанию православия в Советском Союзе”[238].

Митрополит Ливанский Илия, представитель Антиохийской церкви, подчеркнул, что православие должно быть сильным и единым, таким, как говорил Сталин, заявивший, что он хочет “сильного православия”[239]. (Разговоры гостей слушал, а позже записал в своем отчете чиновник МИДа С.М. Кудравцев.) Потом владыка подумал и сказал, что может Сталин и не говорил этих слов. Но он, Илия, лично считает, что только благодаря Сталину обеспечено процветание Русской Православной церкви и православия во всем мире[240].

Но, несмотря на такую высокую оценку своих заслуг, И.В. Сталин не был доволен результатами: никто из присутствующих не обмолвился о Совещании как о Вселенском предсоборном, никто не заговорил о будущем Всеправославном Соборе в Москве.

Все же кое-что Москве сделать удалось: попали под влияние и наблюдение Православные церкви “стран народной демократии” и удалось по церковным каналам дать достойный отпор “американизации христианства” среди протестантских церквей Европы, что, безусловно, рассматривалось как победа в условиях нарастания “холодной войны”.

В конце 40-х — начале 50-х годов союз восточноевропейских Православных церквей сохранялся, но интерес к нему со стороны руководства СССР резко упал. По-прежнему сохранялись дружественные отношения Московской патриархии с Антиохийской, Александрийской и Иерусалимскими церквами, хотя Александрийский предстоятель не раз протестовал против гонений на духовенство в странах народной демократии.

Наряду с этим было много неудач… В 1954 г. по соглашению между правительствами СССР и КНР прекратила свое существование Духовная миссия в Китае (а это не только духовное влияние, но и значительные материальные ценности). Что касается Российской Духовной миссии в Корее, то ее глава архимандрит Поликарп (Приймак) был выслан южнокорейскими властями в СССР, а православные корейцы на своем съезде в 1955 г. приняли решение о присоединении к Константинопольскому патриархату[241]. Неудачей закончилась попытка возвращения Финляндской Православной церкви в юрисдикцию Московской патриархии, что еще раз указало на сложные отношения Русской церкви с Вселенским патриархатом.

Начало хрущевских гонений на Русскую церковь в конце 50-х годов не помешало Советскому руководству строить планы по осуществлению международных акций с использованием внешнеполитического влияния Церкви. В феврале 1960 г. с поста председателя Совета по делам Русской православной церкви был смещен Г.Г. Карпов и назначен В.А. Куроедов, который уже 15 июня 1960 г. в беседе с патриархом Алексием I заявил о том, что внешняя работа Церкви поставлена неудовлетворительно и что не проведено ни одного мероприятия по разоблачению реакционных действий римского папы. В этих условиях Русская Православная церковь принимает решение о вступлении во Всемирный Совет Церквей, которое состоялось на III Генеральной ассамблее ВСЦ в Нью-Дели (ноябрь-декабрь 1961 г.). Став участником ВСЦ, Московская Патриархия получила возможность иметь международную трибуну.

Начало 60-х годов принесло улучшение во взаимоотношениях Русской церкви с Вселенским патриархом. Во время осеннего 1960 г. визита патриарха Алексия I по Ближнему Востоку состоялась его встреча с Константинопольским патриархом Афинагором. Многолетние противоречия в отношениях удалось на время затушевать. Еще с 1952 г. патриарх Афинагор безрезультатно пытался созвать Всеправославное совещание на выгодных для Вселенской патриархии условиях. Московская патриархия также выдвигала свое условие — признание в качестве равноправных участников на нем Албанской, Болгарской, Польской и Чехословацкой церквей. Во время переговоров патриарх Афинагор принял почти все требования Русской церкви, которая, в свою очередь, согласилась с проведением Всеправославного совещания на острове Родос в Греции в сентябре — октябре 1961 г. Попытка провести выборы председателя Совещания не удалась, им стал глава Константинопольской делегации. По настоянию Московской патриархии были добавлены вопросы об участии Православных церквей в борьбе за мир, против расовой дискриминации и колониализма. Снят вопрос о борьбе с атеизмом. По предложению делегации Русской церкви совещание в конце работы приняло послание, в котором подчеркивалось внутреннее единство Православных церквей и их согласованность по выработке повестки дня будущего Предсобора. Но создать комитеты для его подготовки с равным количеством автокефальных церквей не удалось: Вселенская патриархия настаивала только на своем праве созывать совещания и соборы[242].

На совещании 1961 г. Московская патриархия проводила антиватиканскую политику, но на Родосском совещании 1963 г. (с 26 сентября по 1 октября) ее позиция была прямо противоположной: “На двух дневных заседаниях нашего Совещания перед нами были поставлены такие вопросы, как посылка или непосылка наблюдателей на вторую сессию Второго Ватиканского Собора и рассмотрение сделанного по этому поводу предложения Вселенской патриархией, чтобы Православная церковь предложила римско-католической церкви диалог на равных условиях”[243]. Такое решение, безусловно, было связано и с резким изменением отношения советского руководства к римскому папе. Личность Иоанна XXIII Н. Хрущев рассматривал как некий гарант успеха в отношениях советского руководства с главами западных стран, многие из которых были католиками. Страна нуждалась в долгосрочных кредитах, продовольственной помощи. Известно, что всю первую половину 1963 г. советский лидер вел активную переписку с Иоанном XXIII, в которой поднимались вопросы и о намерении двух сторон установить дипломатические отношения. Московская патриархия в этот период посылала своих представителей и на первую сессию II Ватиканского Собора в октябре 1962 г., и на вторую сессию, проходившую с 29 сентября по 4 декабря 1963 г., хотя ее итоги были приняты руководством СССР негативно, отмечая имевшие на ней место антикоммунистические выступления. Но несмотря на все политические трудности, Русской Православной церкви удалось установить тесные контакты с религиозными организациями десятков стран мира, что позитивно влияло на ее внутреннее положение. И заслуга в этом, бесспорно, принадлежит главе Отдела внешних сношений митрополиту Никодиму (Ротову) и его единомышленникам.