Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши - Муруганар Шри - Страница 22

Бхагаван: Ананда (высшее блаженство) пребывает всегда. Нужно лишь отказаться от всего мирского. Если это сделано, останется только блаженство. То, что Есть, – это Истинное Я, тогда где вопрос о попытках уловить то, что Есть? Это наша собственная природа (свабхава).

Вопрошающий: Эта природа также называется сварупа?

Бхагаван: Да. Между ними нет разницы.

Вопрошающий: Говорится, что ананда – это само Истинное Я. Но кто переживает её?

Бхагаван: В этом всё дело. Пока есть тот, кто переживает, должно быть сказано, что ананда является самим Истинным Я. Когда нет переживающего, откуда взяться вопросу о форме ананды? Остается только То, что Есть. Это «Есть» – ананда. Это – Истинное Я. До тех пор, пока имеется ощущение, что Истинное Я отлично от нас самих, будет некто, кто исследует и переживает, но когда происходит реализация Истинного Я, не остается никого, чтобы переживать. Останется ли кто-то, чтобы спросить? Останется ли что-то, чтобы говорить об этом? В просторечии, однако, мы должны сказать, что блаженство – Истинное Я, или наша подлинная природа (сварупа).[102]

Муруганар: Переживание Истинного Я не будет выявлено до тех пор, пока не будет полностью уничтожена мысль: «Блаженство Истинного Я не было пережито». Оно переживается как наша собственная природа. Оно не переживается как чувственное удовольствие, сопровождающееся фальшивой и поддельной деятельностью ума (читта вритти). Активность ума является препятствием для этого.[103]

Из черновой версии «Кто я?»:

Тень под деревом – это очень приятно. Вдали от нее обжигает солнечный жар. Человек, блуждающий вокруг, войдя в тень, может охладиться. Через некоторое время он снова выходит из тени, но, будучи не в состоянии перенести палящий зной, возвращается к дереву. Таким образом, он вовлекается в процесс перехода из тени на солнцепек и обратно. Действующий таким образом человек – авивеки (не различающий), различающий никогда не покинет тени. По аналогии, ум джняни никогда не покидает Брахмана, в то время как ум того, кто не реализовал Истинное Я, таков, что он испытывает страдания, блуждая по миру перед тем, как повернуться на некоторое время к Брахману, чтобы насладиться счастьем. То, что называется «внешним миром», – это лишь мысли. Когда внешний мир исчезает, т. е. когда нет мыслей, ум испытывает блаженство. Когда внешний мир появляется, он страдает.

Бхагаван: Когда уму представлено нечто приятное, мы счастливы. Это счастье присуще Истинному Я, и нет иного счастья. Оно не является чем-то чуждым и далеким. Вы погружаетесь в Истинное Я в тех случаях, когда что-то, по вашему мнению, доставляет удовольствие; это погружение приводит к самосуществующему блаженству. Причиной этого счастья считаются вещи или события, в то время как фактически это блаженство уже внутри вас. В этих случаях вы погружаетесь в истинное Я, хотя и неосознанно. Если вы делаете это сознательно, с убеждением, которое приходит из переживания того, что вы идентичны счастью, поистине являющемуся Истинным Я, единственной Реальностью, это называется реализацией. Я хочу, чтобы вы сознательно погрузились в Истинное Я, т. е. в Сердце.[104]

Вопрошающий: Медитируя, я иногда чувствую определенное блаженство. В таких случаях должен ли я спросить себя: «Кто испытывает блаженство?»

Бхагаван: Если переживается реальное блаженство Истинного Я, т. е. если ум действительно слился с Истинным Я, то такое сомнение не возникнет вообще. Сам вопрос показывает, что реальное блаженство не было достигнуто.[105]

Вопрошающий: Как обрести блаженство?

Бхагаван: Блаженство – это не что-то, что можно приобрести. С другой стороны, вы всегда есть блаженство. Желание рождается из чувства незавершенности. Для кого это ощущение незавершенности? Исследуйте. В глубоком сне вы были блаженны. Сейчас это не так. Что находится между тем блаженством и этим не-блаженством? Это эго. Ищите его источник и найдите, что вы есть блаженство.

Нет ничего нового для получения. С другой стороны, вам нужно избавиться от невежества, заставляющего думать, что вы отличаетесь от блаженства. Для кого это невежество? Оно – для эго. Проследите источник эго. Тогда эго теряется, и остается блаженство. Оно вечное.[106]

Вопрошающий: Сказано, что Брахман – это сат-чит-ананда сварупа [истинная природа бытия-сознания-блаженства]. Что это значит?

Бхагаван: Да. Это так. То, что Есть, – это только сат. Это называется Брахманом. Сиянием сат является чит, и его природа – ананда. Они ничем не отличаются от сат. Все три вместе известны как сат-чит-ананда. То же самое и в отношении атрибутов дживы – саттвам, гхорам и джадам. Гхорам означает качество раджаса, а джадам – качество тамаса. Они оба – части саттвам. Если эти две части будут удалены, то останется только саттвам. Это истина, вечная и чистая. Назовите это Атманом, Брахманом, шакти или как вам угодно. Если вы знаете, что это и есть вы сами, тогда все – сияющее. Все – ананда.[107]