Чань-Ми-Гун Цигун - Роттер Михаил - Страница 5

«Последовательное оскорбление». Это явление представляет собой процесс, обратный «последовательному сдерживанию», когда в результате чрезмерного усиления одного из элементов он начинает оказывать сдерживающее воздействие на тот элемент, который в нормальных условиях сам должен «сдерживать» первый, или, другими словами, на «предыдущий» элемент. Поэтому «последовательное оскорбление» иногда называют «противоугнетением». Например, обычно металл «сдерживает» дерево. Однако если металл обладает недостаточным количеством Ци или дерево обретает чрезмерную силу, это приводит к обратному процессу, то есть дерево начинает оказывать сдерживающее воздействие на металл. Кроме того, возможен и такой вариант, когда металл, оказавшись под обратным воздействием дерева, может подвергнуться «подавлению» со стороны огня. Последний пример ярко демонстрирует тесную связь двух разнонаправленных процессов: «подавления» и «оскорбления» первоэлементов.

Таким образом, «подавление» и «оскорбление» являются следствием избыточности Ци в том или ином первоэлементе, что приводит к нарушению закономерных процессов их «порождения» и «сдерживания». В этом кроется одна из причин возникновения патологических изменений в организме человека.

III. Прикладное значение учения об У-Син для медицины

В трактате «Нэй цзин» имеются сведения о том, что учение об У-Син стало использоваться в медицине в период Чуньцю («Весна и осень») и Чжаньго («Воюющие государства», 475–221 гг. до н. э.). В обобщенном виде они сводятся к следующему:

1. Метод классификации по признакам соответствия одному из «пяти первоэлементов» использовался для описания характерных особенностей внутренних органов, чувств и связывался с явлениями природы и частями тела человека.

2. Положение о «последовательном порождении» и «последовательном сдерживании» первоэлементов послужило обоснованием для объяснения физиологических явлений, связанных со стимулирующим и ограничивающим воздействием друг на друга внутренних органов и органов чувств.

3. Положение о взаимной зависимости и последовательности возникновения первоэлементов способствовало объяснению причин возникновения болезней и поиску методов их лечения.

Учение об У-Син и Цигун

Учение У-Син занимает большое место в Цигун, в частности с его помощью первоэлементы соотносятся с внутренними органами человека, временем года, датами, увязываются с процессами «последовательного порождения» и «последовательного сдерживания» первоэлементов, для укрепления здоровья методом «питания Ци».

Учение о восьми триграммах

Восемь триграмм (Ба-Гуа) представляют собой глобальное обобщение философских законов развития мира, включая небо, землю и человека. С использованием принципов, заложенных в этом учении, было сделано много открытий. Так, Лейбниц разработал двоичную систему счисления (с использованием которой работают все современные цифровые компьютеры); Эйнштейн создал теорию относительности тоже под влиянием учения о «восьми триграммах»; Лю Цзыхуа в своем труде «О космических триграммах – гипотеза новой планеты» сделал прогноз относительно существования десятой планеты Солнечной системы. Еще в глубокой древности военачальники, последователи легендарного Чжугэ Ляна, проводили боевую подготовку по планам и картам, составленным с учетом закономерностей триграмм.

Восемь триграмм как комплекс природных закономерностей были открыты в древности в процессе астрономических наблюдений и представляют собой основное содержание «науки перемен». Понятие «изменения», или «перемены», связано с солнцем и луной, соответственно, «наука перемен» занималась изучением их движения и изменениями погодных условий, происходящими под воздействием перемещающихся светил. Эта своего рода космическая алгебра, под действие законов которой подпадают любые объекты и явления, существующие во Вселенной. В основе этой науки лежат три основных понятия: восемь триграмм, великий предел, книга реки Ло.

Цзоу Сюэси в работе «Десять бесед о науке перемен» писал так: «Принципы и законы науки перемен в развернутом виде способны охватить небо и землю, а в свернутом виде могут уместиться в сердце. Их прикладное значение состоит в том, что они помогают найти всему начало, являют истинный путь».

Триграммы состоят из черт двух видов (Ян-черта и Инь-черта), которые изображаются соответственно непрерывной и прерывистой линиями. Ян-черта и Инь-черта представляют собой полярные противоположности и противостоят друг другу. Для того чтобы подчеркнуть всеобъемлющий характер триграмм, древние выбрали для них наиболее значимые и характерные соответствия: небо, землю, ветер, гром, воду, огонь, гору и водоем, которые соотносятся с триграммами следующим образом.

Триграмма Цянь обозначает полное Ян, триграмма Кунь – полное Инь. Остальные шесть триграмм характеризуются различным соотношением Инь и Ян, с преобладанием того или другого, что демонстрирует их изменчивость, определяемую противоборством Инь и Ян. Для удобства запоминания изображений триграмм Чжу Си в эпоху Сун были придуманы «Рифмы для запоминания образов триграмм»: «Цянь – три непрерывные, Кань – Три пополам, Чжэнь – лежит на спине, Гэнь – закрытый чан, Ли – пустота в середине, Кань – в середине полон, Дуй – наверху пробел, Сюнь – в основании порван».

Триграммы символизируют восемь постоянных признаков предметов и явлений, но это не означает, что они имеют постоянные предметно-вещественные соответствия. В главе «Объяснения триграмм» говорится: «Цянь может представлять лошадь, Кунь – корову, Чжэнь – дракона, Сюнь – курицу, Кань – свинью, Ли – фазана, Гэнь – собаку, Дуй – барана. Цянь может представлять голову, Кунь – живот, Чжэнь – ступни, Сюнь – бедра, Кань – уши, Ли – глаза, Гэнь – руки, Дуй – рот». В другом месте говорится: «Цянь может представлять небо, круглое, императора, отца, яшму, золото, холод, лед; Кунь – землю, мать, ткань, котел, жадность, ревность, теленка; Чжэнь – гром, дракона; Сюнь – дерево, ветер, старшую дочь; Кань – воду, переправу, скрытность; Ли – огонь, солнце, молнию, среднюю дочь; Гэнь – гору, тропу, камень; Дуй – водоем, младшую дочь, колдовство, слова…» Это свидетельствует об относительности и непостоянстве соответствий предметов и явлений и триграмм, о том, что триграммы сами по себе ничем не являются, а служат для обозначения неограниченного количества разнообразных предметов и явлений.

Черты триграммы символизируют Землю, человека и Небо. Отсчет их в триграмме ведется снизу вверх. Первая черта символизирует поверхность Земли, то есть представляет собой информацию о процессах рождения, роста, изменений, старения и перехода в скрытое состояние, полученную в результате наблюдений за Землей. Этим занималась древняя география. Третья черта символизирует небо, включая движение небесных тел и изменения погоды. Эти вопросы составляли предмет древней астрономии. Вторая черта символизирует человека, овладевшего законами «неба и земли», которые помогают ему жить и трудиться. С помощью триграмм формировалась модель, символизирующая все возможные переходные фазы состояний природы и человека.

Триграммы являют собой фундаментальный принцип, применяемый повсеместно: в философии, математике, астрологии, нумерологии, китайской медицине и боевых искусствах (в частности, в Тайцзи-Цюань). Им ставят в соответствие времена года, стороны света, пять элементов, членов семьи, части тела и болезни и т. д.

Восемь триграмм образуются из четырех «биграмм», которые в свою очередь являются результатом взаимодействия Инь и Ян.

Триграммы объединяются в так называемое Ба-Гуа («Ба» означает «восемь» и «Гуа» – «результат предвидения»). Существует два вида Ба-Гуа (прежде- и посленебесный порядок).