И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 6

Люди приходят ко мне и говорят: «Я пережил мгновение пусто­ты» А я говорю им: «Если вы пережили его, забудьте об этом, по­тому что кто же его переживает? Если есть кому его переживать, это уже само по себе достаточное препятствие. Кто же будет его пере­живать?» Пустоту нельзя пережить, это не опыт, потому что того, кто переживает, нет: он слился со своим переживанием. Это пере­живание-процесс.

Позвольте мне создать для этого новое слово: это переживание-процесс. Это процесс, неразделенный: оба полюса исчезли, оба бе­рега исчезли, и осталась только река. Вы не можете сказать: «Я это пережил», потому что вас в этот момент не было - как вы могли это переживать? И, войдя в это однажды, вы уже не сможете превратить это в опыт прошлого, вы не сможете сказать. «Я пережил», потому что тогда это станет лишь воспоминанием.

Нет, пустота никогда не сможет стать воспоминанием, потому что она не оставляет следов. Ее шаги не оставляют следов. Как мо­жет пустота стать воспоминанием? Как вы можете сказать «Я пе­режил»? Это всегда происходит сейчас, это процесс переживания Оно ни в прошлом, ни в будущем, это непрерывный процесс. Войдя в него однажды, считайте, что вы вошли навсегда. Вы не сможете даже сказать: «Со мной это было» - поэтому Субхути даже не по­нимал, что происходит. Он отсутствовал. Между ним и вселенной отсутствовали какие бы то ни было границы. Никаких границ. Все преграды растворились. Вселенная начала растворяться в нем, он слился со вселенной: слияние, растворение, единение. И боги сказа­ли: «Это и есть истинная пустота».

И лепестки осыпали Субхути дождем

Эту последнюю строчку нужно понять очень и очень хорошо, по­тому что как только кто-то подтвердит вам, что вы пусты, эго может вернуться - потому что вы начинаете отдавать себе отчет, чувст­вуете, что достигли чего-то. Внезапно боги дают вам понять, что вы пусты.

Но Субхути - редкий случай, необыкновенно редкий. Несмотря на то, что боги шумели вокруг него, шептали ему в уши, осыпали его дождем из цветов, ему было все равно. Он просто молчал. Они сказали: «Ты говорил, ты беседовал!» Он слушал, не возвращаясь из пустоты. Они сказали: «Ты не говорил, мы не слышали. Это и есть истинная пустота». Но эго не вернулось со словами: «Со мной случилось истинное счастье. Наконец-то я стал просветленным» - иначе он упустил бы в самый последний момент. И цветочный дождь прекратился бы в тот же миг, если бы он вернулся. Нет, он, должно быть, закрыл глаза и подумал: «Эти боги сошли с ума, и эти цветы тебе снятся - не обращай внимания».

Пустота была настолько прекрасна, что теперь ничто не могло быть прекраснее ее. Он просто оставался в своей возвышенной опустошенности - поэтому лепестки продолжали осыпать Субхути как дождь. Они уже не просто падали то тут, то там, теперь они сы­пались дождем.

Эта история - единственное, что известно о Субхути. Больше он нигде не упоминается. Но я скажу вам - те цветы до сих пор осыпа­ются. Субхути уже не сидит ни под каким деревом, потому что, дос­тигнув настоящей, полной пустоты, человек растворяется во вселен­ной.

Но вселенная все еще празднует это. И цветы все осыпаются. Но вы узнаете их лишь тогда, когда они будут осыпаться в честь вас. Лишь тогда, "когда Бог постучит в вашу дверь, вы узнаете, что Бог есть, но не ранее.

Все споры напрасны, все разговоры бессмысленны, пока Бог не постучит в вашу дверь. Пока это не случится с вами, ничто не может стать доказательством. Я рассказываю о Субхути, потому что то же самое случилось со мной, и не образно, а буквально. Я читал о Суб­хути прежде, но я думал: «Это аллегория - красивая, поэтичная. Я не допускал ни малейшей возможности, что это может произойти па самом деле. Я никогда не думал, что это существующее явление, что такое бывает в жизни».

Но теперь я могу сказать вам, что это правда. Это случилось со мной, это может случиться и с вами - только нужна возвышенная опустошенность.

И не перепутайте. Не думайте, что ваша негативная опустошен­ность может стать возвышенной. Ваша негативная опустошенность похожа на тьму, возвышенная опустошенность подобна свету, по­добна восходящему солнцу. Негативная опустошенность подобна смерти. Возвышенная - подобна жизни, вечной жизни. Она благо­датна.

Позвольте этому состоянию проникнуть в вас глубже и глубже. Сидите поддеревьями. Просто сидите, ничего не делая. Все остано­вилось! Стоит остановиться вам, как останавливается все. Время ос­тановит свой ход, как если бы весь мир достиг высшей точки и за­мер. Но не нужно при этом фиксировать. «Я пуст», иначе вы упустите. И даже если боги начнут осыпать вас цветами, не особен­но обращайте на это внимание.

Теперь вы знаете, как это бывает — даже не спрашивайте, почему. Субхути мог спросить, вам же это не нужно. И даже если они начнут шептать: «Мы слышали истинную пустоту и разговор о ней», - не отвлекайтесь. И цветочный дождь осыплет и вас тоже.

РЬЯНЫЙ УЧЕНИК

Беседа 2

1 ноября 1974 года

Будучи рьяным учеником, Ямаока посетил Мастера Докуона. Желая произвести впечатление на Мастера, Ямаока произнес «Ума нет, тела нет, будды нет. Нет лучшего, нет худшего. Нет Мастера, нет ученика. Нельзя дать, нельзя получить. То, что как нам кажется, мы видим и чувствуем, ненастоящее. Ни одной из этих иллюзий, в действительности не существует».

Докуон молча сидел, покуривал трубку и ничего не говорил. Вдруг он схватил свой посох и хорошенько огрел им Ямаоку. Ямаока в гневе подпрыгнул. Докуон сказал:

«Если ничего этого на самом деле не существует и все есть пустота, откуда взялся твой гнев? Подумай об этом»

От знания пользы мало. Только бытие может стать тем паромом который перевезет вас на другой берег. Вы можете сколько угодно думать, накапливать знания – но все это лишь бумажные кораблики, они не годятся для дальнего плава­ния. Если вы собираетесь оставаться на берегу, можете продолжать разговаривать о них – бумажные кораблики ни в чем не уступают настоящим, если вы не собираетесь в путешествие; но, отправив­шись в плавание на бумажном кораблике, вы утонете. А слова – не что иное, как бумажные кораблики, даже кораблики – и те более существенны.

А когда мы приумножаем свое знание - что мы делаем? Внутри ничего не изменяется. Существо нисколько не затрагивается.

Информация оседает на вас пылью - подобно тому, как пыль оседает на зеркале: при этом зеркало остается прежним, разве что теряет свое свойство отражать. На самом деле, зеркало портится, потому что накопленное знание - как пыль на зеркале вашего созна­ния: оно отражает все меньше, меньше и меньше.

Чем больше вы знаете, тем вы менее осознанны. Когда вы до конца полны обучением, заимствованными знаниями, вы уже мерт­вы. Тогда ничего не приходит к вам как истинно ваше. Все перенято у других, как у говорящего попугая.

Ум и есть попугай. Я слышал одну историю времен Иосифа Ста­лина - о том, как один человек, выдающийся коммунист, обратился в московское отделение милиции с заявлением о пропаже попугая.

Поскольку человек был известным коммунистом, розыск его по­пугая был делом важным, и следователь стал расспрашивать про попугая. Он спросил в том числе: «Ваш попугай говорящий?» Ком­мунист почувствовал легкий испуг и сказал: «Да, он говорящий. Но вы должны себе отметить: его политические взгляды являются це­ликом его собственными».

Но откуда у попугая могут быть собственные взгляды? Их у него быть не может - как не может быть и у ума, потому что ум - это ме­ханизм. Даже попугай более живой, чем ум. Ум - это компьютер, биокомпьютер. Он накапливает. Он не оригинален, да и не может таким быть. Все, чем он богат, заимствовано, взято у других.