И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 2

Боги, божества на Востоке воплощают не люди, а природные стихии. Все, что только возможно, получило определенное олице­творение, было наделено сердцем, сердцебиением, чтобы было бо­лее душевным. Поэтому индусы, буддисты превратили все природ­ные стихии в богов, и они правы! Когда Субхути достиг пустоты, боги устроили дождь из цветов.

Смысл всего этого прекрасен: солнце - это бог для индусов и буддистов, небо - тоже бог, у каждого дерева есть свой бог, божест­во. Воздух - Бог, земля - Бог. У всего есть душа - вот в чем смысл. Ничто не безразлично к вам - вот в чем смысл. И когда вы достигае­те, все сущее празднует. Тогда и солнце светит по-другому, качество изменилось.

На взгляд невежественных, ничего не изменилось. Солнце светит по-старому, потому что перемена в качестве настолько тонка, что заметна лишь тому, кто пуст. Перемена не масштабна, эго не может ощутить ее. Масштабы - поле для эго. Тонкое можно почувствовать лишь тогда, когда эго отсутствует, потому что это настолько тонко, что если там будете присутствовать вы, вы точно упустите это. Одно ваше присутствие создаст уже достаточную помеху.

Когда вы полностью пусты, солнечный свет гут же становится другим. Он приветливо поэтичен. Его тепло уже не просто тепло, оно стало любовью - теплом любви. Воздух другой, он льнет к вам. он касается вас более нежно, как будто у него есть руки. Прикосно­вение совершенно другое; теперь в прикосновении есть чувствен­ность. Дерево расцветает, но не так, как раньше Цветы появляются на дереве так, будто они выпрыгивают изнутри

Говорят, что когда Будда проходил по лесу, деревья начинали цвести, даже если для этого был не сезон. Так и должно быть Чело­век может ошибиться и не узнать Будду, но как могут ошибиться деревья? У человека есть ум, который может упустить, но как могут упустить деревья? - у них нет ума! И когда Будда проходит по лесу, они расцветают. Это естественно, так и должно быть! Это не чудо. Но вы, возможно, не увидите эти цветы, потому что они не совсем материальны. Эти цветы - чувства деревьев. Когда мимо проходит Будда, дерево дышит по-другому, пульсирует по-другому, оно пре­ображается. В этом суть. Единое заботится о вас, Единое - ваша мать.

Теперь попытайтесь понять эту притчу - одну из лучших.

Субхути был одним из учеников Будды.

У Будды были тысячи учеников. Субхути был лишь одним из них, он не был кем-то особенным. И действительно, о самом Субху­ти мало что известно, это, пожалуй, единственная история. Были и великие ученики, известные, знаменитые; великие ученые, принцы. Они правили большими королевствами, и когда они отрекались и покидали их, чтобы стать учениками Будды, у них уже было имя. Но цветы не сыпались на них. Цветы выбрали Субхути, который был просто одним из учеников, он ничем не выделялся.

Только на таких осыпаются цветы; иначе вы тоже можете стать кем-то особенным при Будде - и вы упустите. Приближенность к Будде может вызвать в вас чувство самодовольства, и вы создали себе иерархию, и будете говорить: «Я не простой ученик, я особен­ный. Я правая рука Будды. Все остальные - обычные ученики, толпа, но я не толпа, у меня есть имя, есть своя собственная личность. Еще до того, как я пришел к Будде, я уже был кое-кем. И так и ос­тался кое-кем».

Шарипутта пришел к Будде. Когда он пришел, у него самого уже было пятьсот учеников. Он был мастером. Непросвещенным масте­ром, разумеется, который ничего не знал - и все же считал себя знающим, потому что был великим ученым. Он знал все священные писания. Он родился брамином и был очень талантлив, гениален. С самого детства он славился удивительной памятью: он мог запом­нить все что угодно. Ему было достаточно один раз прочитав свя­щенный текст, чтобы запомнить его. Он был знаменит на всю cтpaну; когда он пришел к Будде, он уже был кем-то. Он стал учеником Будды, но он все же был кем-то. Эта мнимая избранность стала пре­пятствием.

Эти боги ведут себя очень нелогично, выбрали ученика, Субхути, который был просто одним из толпы, он ничем не выделялся. Эти боги, должно быть, сумасшедшие! Они должны были выбрать Шарипутту, он должен был быть избранным. Но они не выбрали ею. Они не выбрали и Ананду, двоюродного брата Будды, который был тенью Будды сорок лет - сорок лет, ни на секунду не покидал Будду. Он спал с ним в одной комнате; он везде следовал за Буддой, все время был рядом с ним. Он был самым известным учеником. Все истории, что Будда рассказывал, он начинал с обращения к Ананде. Он говорил: «Ананда, это было так...», «Ананда, однажды...» - все «Ананда» да «Ананда», он постоянно повторяет это имя, - но боги сошли с ума, они выбрали Субхути - никого!

Помните, избранным будет только никто - потому что тот, кто был кем-то в этом мире, станет никем в другом мире. Если здесь вы никто, вы станете кем-то в другом мире. Ценности отличаются.

Здесь ценится все внушительное; там ценится тонкое. И самое тон­кое, тончайшее, что только возможно - это не быть. Субхути был человеком в толпе - никто даже не знал его имени - и когда узнали, что лепестки осыпали Субхути, все стали спрашивать «А кто такой этот Субхути? Мы никогда о нем не слышали. Это произошло слу­чайно? Боги избрали его по ошибке?» - потому что мною было таких, кто был выше по иерархии. Субхути, наверное, был в ней по­следним.

Это единственная история о Субхути.

Постарайтесь как следует ее понять. Вблизи великого Мастера будьте никем. Боги безумны и выберут вас лишь в том случае, если вас нет. И если вы пытаетесь быть кем-то, то чем больше вы преус­пеете в этом, тем больше упустите. Мы делаем это в своем мире и пытаемся продолжать в том же духе, когда мы рядом с Буддой. Вы жаждете богатств. Почему? Потому что с богатствами вы станови­тесь кем-то. Вы жаждете престижа и власти. Почему? Потому что престиж и власть делают вас особенным. Вы жаждете учения, уче­ности, знаний. Почему? Потому что знания дают вам повод для гор­дости.

Но в таком случае вы не будете избранником богов. Они выби­рают по-своему. Если вы сами слишком громко бьете в свой бара­бан, богам нет смысла осыпать вас цветами, вы сами забрасываете себя цветами, смысла нет. Когда вы перестаете гордиться чем-либо, то вдруг все Существование начинает гордиться вами. Иисус гово­рит «И первые этого мира станут последними в Царствие Божьем. И последние станут первыми».

Однажды случилось так, что в одном городе умерли в один день богач и нищий. Нищего звали Лазарь. Богач попал напрямую в ад, а Лазарь - прямо в рай. Богач поднял глаза и увидел Лазаря, сидящего рядом с Богом, и воскликнул в небеса: «Это какая-то ошибка Я должен быть там, а этот бродяга Лазарь должен быть здесь»

Бог рассмеялся и сказал: «Последние станут первыми, и первые станут последними. Ты вволю побыл первым, теперь пусть и Лазарь этим насладится».

Богачу было очень жарко - в аду пока не установлены кондицио­неры - жар обжигал. Он хотел пить, но не было воды. Он снова по­звал: «Боже, пожалуйста, пусть хоть Лазарь принесет мне попить, я умираю от жажды».

И Бог сказал: «Лазарь страдал от жажды много раз, чуть не уми­рал у твоего порога, и ты ни разу не дал ему ничего. Он умирал от голода у твоей двери, а у тебя в доме каждый день был пир, много гостей, но твои слуги всегда прогоняли его, потому что приезжали гости, важные гости, политики, дипломаты, богатые люди, и тебе было неловко за попрошайку у своей двери. Твои слуги гнали его прочь, и он был голоден, а твои гости не были голодны. Ты ни разу не взглянул на Лазаря. Теперь это невозможно». И, говорят, Лазарь рассмеялся.

Для многих христианских мистиков эта история стала поводом для глубоких раздумий. Она стала чем-то наподобие дзенского коана, и в монастырях христианские мистики снова и снова задавались вопросом: почему Лазарь рассмеялся!

Он смеялся над абсурдностью вещей. Он никогда не знал, что че­ловек-никто, как Лазарь, прокаженный, бродяга, сможет когда-нибудь попасть в рай. Он не мог поверить, что это и вправду случи­лось. И ему не верилось в другое: что богатый человек, самый бога­тый в городе, попал в ад. Он смеялся.