И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 18

У Бертрана Рассела есть небольшой рассказ. В наступающем двадцать первом столетии появится важная профессия профессио­нальных слушателей. В каждом районе, через каждые четыре или пять домов, будет стоять дом с вывеской «Профессиональный слу­шатель». Психоанализ в этом и заключается - потому что ни у кого не будет времени, все будут жить в спешке: жена не сможет погово­рить с мужем, муж не будет успевать говорить с женой, любовью будут заниматься по телефону или при помощи видеосвязи. Это не­избежно наступит, потому что какой смысл встречаться с другом, если можно увидеть его на экране монитора? И он тоже видит вас. У телефонов будут экраны, чтобы вы могли видеть своего друга во время разговора, и он мог видеть вас, - тогда какой смысл встре­чаться? Найдете ли вы чем заняться, просто сидя напротив друг дру­га? Это происходит уже сейчас: расстояния сокращаются с помо­щью телефона и телевидения. Контакты будут утеряны, и потребуются услуги профессиональных слушателей.

Вы идете к психоаналитику, и он слушает вас, как друг; конечно, вам приходится за это платить - а психоанализ - самая дорогостоя­щая вещь в современном мире, только богатые могут себе это по­зволить. Люди хвастаются: «Я проходил психоанализ пять лет. А вы сколько?» Бедным людям это недоступно.

Восточные же способы медитации отличаются другим отноше­нием: их интересует не что произошло, а с кем это произошло. Уз­нать: с кем?

Лежа на кушетке Фрейда, вы озабочены тем, что у вас на уме. Сидя в дзенском монастыре, вы думаете о том, с кем это происходит - думаете не об объектах, а о субъекте.

«В таком случае, - сказал Банкей. - он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним, он не достался тебе от родителей - поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. По­пробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит»

Он просто шутит - не надо это делать, не надо буквально брать палку в руки.

В дзен осознанность называют палкой, которой вы бьете себя. Нет другого способа побить себя, потому что, взяв обычную палку, вы побьете тело, а не себя. Можно убить тело, но не вас. Бить себя палкой значит вот что: когда вы разгневаны, станьте осознанны; верните себе осознанность, бдительность, сознательность и бейте палкой осознанности внутри до тех пор, пока характер не сдастся и не убежит. Единственное, чего не выносит характер - это осознан­ности.

Физическое избиение не годится. Люди и так делают это просто: бьют других или себя! Банкей говорит не об этом - он просто шутит, используя дзенский символ осознанности: палка, которой бьют себя.

В дзенской традиции, когда Мастер умирает, он передаст свой посох старшему ученику, которого он выбирает своим преемником, тем, кто его заменит. Он отдает ему посох, который носил с собой всю жизнь. Значение этого действия в том, что тот, кто получает по­сох, обрел внутренний посох - осознанность. Получить посох Мас­тера - величайший дар, потому что тем самым он выражает согла­сие, признание того, что в вас теперь есть внутренний посох, вы осознали все, что происходит с вами, с кем это происходит. Возник­ло разграничение, пропасть, пространство, теперь периферия и ваш центр уже не одно и то же.

И сказал Банкей: «Я полагаю, что этот гнев, который вселяется в тебя, приходит извне. Когда ты родился, его не было; ни родители, ни кто-либо другой не преподнесли тебе его в качестве подарка - так откуда он берется? Скорее всего, он приходит извне, твоя пери­ферия соприкасается с другими; от них тебе передаются волны и рябь. Поэтому будь осознан - в то самое мгновение, когда ты осоз­нан, тебя бросает в центр.

Будь неосознанным - и живи на периферии. Будь осознанным - и лети к центру.

Из центра ты можешь увидеть, что происходит на периферии. Тогда, если два человека соприкоснутся на периферии, они создадут волнение, но оно не затронет тебя. Ты можешь смеяться, можешь получать удовольствие от этого; можешь говорить «Звучит интри­гующе».

Было так: Будда проходил мимо одной деревни, подошли люди и стали грубо оскорблять его, говорить гадости - а он просто стоял на месте. Они были несколько озадачены тем, что он никак не реагиро­вал. Тогда кто-то из толпы спросил: «Что ты молчишь? Ответь нам!»

Будда сказал «Вы слегка опоздали. Надо было прийти десять лет назад, тогда бы я ответил. Но теперь меня нет там, где вы меня ос­корбляете; возникла дистанция. Я переместился в центр, где вам не достать меня. Вы слегка опоздали. Мне жаль вас, но, одновременно, мне это нравится. Сейчас я спешу, потому что меня ждут в другой деревне. Если вы еще не закончили, то я буду возвращаться этим же маршрутом. Приходите еще, это забавно».

Они были озадачены. Что делать с таким человеком? Кто-то из толпы спросил: «Ты что, действительно ничего не скажешь в от­вет?»

Будда сказал: «В деревне, откуда я иду, люди принесли мне в по­дарок много сладостей, но я принимаю что-то только тогда, когда голоден, а голоден я не был - и отдал им сладости обратно. Как вы думаете, что они с ними сделают?»

Ему ответили: «Конечно, пойдут в деревню и раздадут сладости людям как прасад (освященную пищу)».

Будда засмеялся и сказал: «Да, вы действительно в беде, вы запу­тались, - а что бы вы сделали? Вы принесли мне эти ругательства, а я говорю, что не голоден - так возьмите их назад! И мне жаль вашу деревню, потому что люди получат такие неприятные вещи, такие неприятные слова в качестве прасада».

Когда вы в центре, это забавно, вы можете этим наслаждаться. Когда вы прохладны, вы можете наслаждаться целым миром. Когда вы разгорячены, вы не можете им наслаждаться, потому что вы слишком вовлечены; вы потеряны, вы отождествляетесь с ним. Вы запутываетесь в нем - как же он может быть вам в радость?

Возможно, это звучит парадоксально, но я скажу вам - только Будда может наслаждаться этим миром: для него все забавно.

КАКОВ ПУТЬ?

Беседа 4

3 ноября 1974 года

Мастера, который жил отшельником в горах, спросил один мо­нах. «Что есть Путь?»

«Какая красивая гора!» - сказал мастер в ответ.

«Я не о горе спрашиваю тебя, - сказал монах, - а о пути».

Мастер ответил. «Пока ты не перейдешь гору, сынок, тебе не достичь пути».

Путь легок - но вы как гора; путь лежит за пределами. Трудно превзойти себя. Как только вы окажетесь на Пути, это не будет проблемой, но вы еще очень далеки от него.

Вы такой клубок противоречий! Одна ваша часть движется на восток, другая - на запад - вы не идете в одном направлении. В вашем нынешнем состоянии это невозможно, потому что для движе­ния в одном направлении требуется внутренняя целостность, кри­сталлизованная сущность. Сейчас ваша сущность представляет со­бой толпу, в которой множество личностей - и отсутствует целостность.

В лучшем случае, если вы сумеете организовать себя, что прихо­дится делать всем, - если вы сможете контролировать себя, то, в лучшем случае, вы превратите толпу в собрание: и даже тогда это будет, скорее, похоже на собрание индийцев, а не британцев боль­шинство будет двигаться в одном направлении, но всегда найдется меньшинство, которое пойдет в другую сторону.

Итак, даже очень сдержанный, дисциплинированный человек, человек с характером, думающий - даже такой человек никогда не достигает Пути. Возможно, он умеет приспосабливаться в обществе, но он так же неспособен достичь Пути оттуда, откуда открывается дверь в Божественное.

Вы действительно как гора.

Первое, что следует понять - это то, что толпа должна исчезнуть. Полипсихическое существование должно стать монопсихическим, вы должны быть кем-то одним. Это означает, что вы должны не иметь мыслей, потому что мысли - это толпа, множество мыслей разрывает вас на части. Они порождают внутри вас хаос, они проти­воречат одна другой. Даже когда вы принимаете решение, вы отвер­гаете мнение какой-либо одной своей части - решение не бывает единогласным.