И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 14

Таким образом, преображение состоит в первую очередь в том, чтобы дать выход гневу, но не на ком-то другом, потому что в этом случае гнев не выйдет полностью. Возможно, вам захочется убить, но это невозможно; возможно, вам захочется укусить, но это невоз­можно. Но это можно сделать с подушкой; потому что подушка реа­гирует как просветленный, Будда. Подушка не будет реагировать, не подаст на вас в суд, не станет вам мстить, подушка не сделает ниче­го; подушка будет счастлива. И посмеется над вами.

Во-вторых: будьте осознанны. Сдерживание не требует осознан­ности; вы делаете это автоматически, как робот: возникает гнев, и срабатывает механизм - все ваше существо вдруг сжимается и за­крывается, потому что, если вы бдительны, контролировать себя не так легко.

Общество никогда не учит бдительности, потому что быть бди­тельным значит быть открытым всему. Это часть состояния осоз­нанности - быть открытым, и если вы хотите подавить что-то - и при этом вы открыты, одно противоречит другому, и вы можете не сдержаться. Общество учит вас замыкаться в себе, уходить в себя - не оставляйте даже маленького окошка, чтобы ничего не выпустить.

Но помните: если ничего не выходит, ничего и не приходит. Ко­гда гнев не может выйти, вы закрыты; вы гладите красивый камень - но ничего не происходит, вы смотрите на цветок - и ничего ваши глаза закрыты и мертвы. Вы целуете кого-нибудь - и ничего не чув­ствуете, потому что вы закрыты. Вы живете бесчувственной жиз­нью.

Чувствительность растет вместе с осознанностью. Самоконтроль делает вас тупыми и мертвыми - это часть механизма контроля: ес­ли вы тупы и мертвы, на вас ничего не подействует, как будто ваше тело превратилось в крепость. На вас ничего не действует ни ос­корбление, ни любовь.

Но этот контроль дается высокой ценой, неоправданно высокой, ваша жизнь становится одним сплошным усилием держать себя в руках - и потом умереть! Стремление контролировать себя забирает всю вашу энергию, а потом вы просто умираете! И ваша жизнь про­текает тупо и мертво; вы влачите вялое существование.

Общество учит вас контролировать и осуждать, потому что ребе­нок начинает сдерживать себя только тогда, когда он чувствует осуждение. Гнев - это плохо, секс - это плохо; все то, что нужно контролировать, преподносится ребенку как грех, как зло.

У Муллы Насреддина подрастал сын. Когда ему исполнилось де­сять лет, Мулла подумал: «Ну вот, время пришло. Он уже достаточ­но взрослый, чтобы узнать все тайны жизни». Он позвал сына к себе в кабинет и рассказал ему в подробностях, как это бывает у птичек и пчелок. И в конце добавил - «Расскажешь об этом своему младшему брату, когда почувствуешь, что он дорос до этого».

Несколькими минутами позже, проходя мимо детских комнат, он услышал, как старший, десятилетний сын, уже взялся за дело: он рассказывал младшему: «Слушай! Знаешь, что люди делают, чем они занимаются, когда хотят завести ребенка, маленького? В общем, папа говорит, что то же самое делают птички и пчелки».

Все, что есть живого, наполняется чувством глубокого осужде­ния. А секс - это самое живое. Так должно быть. Это источник. Гнев также очень живая вещь, потому что он служит защитной силой. Если ребенок совсем не умеет злиться, он не сможет выжить. Бывают моменты, когда злиться нужно; ребенок должен показать свою сущность, в определенных ситуациях он должен стоять на сво­ем, иначе у него не будет внутреннего стержня!

Гнев прекрасен, секс прекрасен, но прекрасное иногда становит­ся уродливым. Все зависит от вас. Если вы их осуждаете, они стано­вятся уродливыми; если вы преображаете их, они становятся Боже­ственными.

Гнев, преображенный, становится сопереживанием - потому что энергия сохраняется. Будда сопереживает - откуда берется это сопе­реживание? Это та же самая энергия, которая двигалась в гневе - теперь она не движется в гневе; она преобразовалась в сопережива­ние.

Откуда происходит любовь? Будда любит, Иисус - сама любовь. Та самая энергия, которая течет в сексе, становится любовью.

Итак, запоминайте: если вы осуждаете естественное явление, оно становится отравленным, оно разрушает вас, оно ведет к самоунич­тожению. Если вы преображаете его, оно становится Божественным, оно становится Божественной силой, становится эликсиром; через него вы достигаете бессмертия. Но преображение необходимо.

На пути преображения вы ничего не сдерживаете, вы просто ста­новитесь более осознанным. Гнев возникает: вы должны осознавать, что гнев возникает - наблюдайте его! Это прекрасное явление энер­гия течет внутри вас, накаляясь!

Это напоминает электричество в грозовых тучах. Раньше люди боялись электричества; в давние времена они думали, что электри­чество - это гнев богов, угроза их кары, попытка вселить в людей страх и добиться их поклонения; люди должны были почувствовать присутствие бога и возможность кары.

Но теперь мы приручили этого бога. Теперь он живет у вас в вен­тиляторе, в кондиционере, в холодильнике - обеспечивает все, что вам нужно. Этот бог стал ручным, он больше не сердится и не пуга­ет. С помощью науки мы подружились с природной силой. Религия делает то же самое с внутренними силами. Гнев подобен электричеству в теле. Вы не знаете, что с ним де­лать. Выхода два: убить кого-нибудь - или убить себя. Общество говорит, что если вы убьете себя - это нормально, это ваше личное дело, но не убивайте никого другого - и это тоже нормально, по крайней мере, с точки зрения общества. Итак, вы становитесь либо агрессивным, либо начинаете подавлять себя. Религия говорит, что плохо и то, и другое.

Самое основное, что требуется - стать осознанным и узнать тай­ну этой энергии, этого гнева, этого внутреннего электричества. Это электричество, потому что вы становитесь горячим, когда вы зли­тесь, у вас повышается температура, и вы не можете понять прохла­ды Будды, потому что, когда гнев преобразуется в сопереживание, везде прохлада. Возникает глубокая прохлада. Будда не бывает горячим. Он всегда прохладный, центрированный, потому что теперь он знает, как пользоваться этим внутренним электричеством.

Электричество горячо - оно становится источником кондициони­рования воздуха. Гнев горяч - он становится источником сопережи­вания.

Сопереживание - это внутренний кондиционер. Раз - и все стало прохладным, и прекрасным, и ничто не может вас потревожить, и все существование стало вам другом.. Теперь больше нет врагов, потому что, когда вы смотрите глазами гнева, вы видите в ком-то врага, когда вы смотрите глазами сопереживания, каждый человек вам друг, сосед. Когда вы любите, то везде - Бог; когда вы ненави­дите, то везде - дьявол. Именно ваша точка зрения проецируется на реальность.

Необходима осознанность, а не осуждение - и через осознан­ность преображение происходит спонтанно.

Когда вы осознаете свой гнев, приходит понимание, просто смотрите, без суждения, не говоря «хорошо» или «плохо», просто смотрите на свое внутреннее небо; вдруг молния, гнев, вам жарко, вся нервная система сотрясается и ходит ходуном, и вы чувствуете дрожь по всему телу: это прекрасное мгновение, потому что когда энергия в действии, ее легко наблюдать, когда она бездействует, ее не видно.

Закройте глаза и медитируйте на нее. Не сопротивляйтесь, просто смотрите, что происходит - все небо наполнено электричеством, столько молний, такая красота - просто лягте на землю и смотрите на небо, наблюдайте; потом сделайте то же самое внутри.

На небе тучи, потому что без туч не бывает молнии - темные ту­чи, мысли. Кто-то оскорбил вас, кто-то посмеялся над вами, кто-то что-то сказал - много туч, темных туч на внутреннем небе и много молний. Наблюдайте! Это прекрасная сцена.

И ужасная одновременно, потому что вы не понимаете. Она та­инственна, но если тайну не понимают, она становится ужасной и пугает вас. Но когда тайна понята, она становится благословением, даром, потому что теперь у вас в руках ключи - а с ключами вы хо­зяин.

ВЫ НЕ КОНТРОЛИРУЕТЕ ЕЕ, вы просто станете Мастером, как только осознаете. А чем более осознанным вы становитесь, тем глубже проникаете внутрь, ведь осознанность - это движение внутрь, она всегда смотрит внутрь, более осознанны - более углублены; полностью осознанны - совершенно внутри, менее осознанны - более вовне; бессознательны - полностью вовне, скитаетесь вне своего дома.