Медитация — состояние пробужденности. Экспериментальные духовные практики - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" - Страница 17

Маленькая история — и я закончу свою беседу.

Слепой факир просил в городе милостыню и пришел к мечети. Он протянул руки перед дверью мечети и спросил:

— Могу ли я получить что-нибудь поесть? Я голоден.

Люди, проходившие мимо, сказали:

— Глупец! Это не тот дом, где ты можешь получить что-нибудь поесть. Это мечеть, храм, здесь никто не живет. Ты просишь подаяния у мечети — ты здесь ничего не получишь. Иди куда-нибудь еще.

Факир засмеялся и сказал:

— Если я ничего не получу из дома Бога, то из какого другого дома я смогу что-то получить? Это последний дом, к которому я пришел, и по ошибке этот последний дом — храм. Как я могу уйти отсюда? Если я уйду, то куда отправлюсь? За этим домом нет других, поэтому сейчас я останусь здесь и сдвинусь с места только тогда, когда что-нибудь получу.

Люди стали над ним смеяться. Они сказали:

— Болван! Здесь никто не живет. Кто тебе что-то даст?

Он ответил:

— Это не вопрос. Если мне придется покинуть дом Бога с пустыми руками, то где тогда мои руки будут наполнены? Тогда мои руки не будут наполнены нигде. Теперь, когда я наткнулся на эту дверь, я уйду только с полными руками.

И факир остался там. В течение года его руки оставались так же протянутыми, и его существо продолжало так же страстно желать. Люди в городе начали говорить, что он сошел с ума. Они сказали ему:

— Ты, безусловно, глупец! Разве ты не понимаешь, где ты сидишь с протянутыми руками? Здесь нечем поживиться.

Но факир был необыкновенным человеком, в каком-то смысле уникальным — он продолжал сидеть, и сидеть, и сидеть.

Когда прошел год, люди в городе увидели, что, похоже, факир чего-то добился: аура вокруг его лица изменилась. От него как будто веял ветерок спокойствия; какой-то свет появился вокруг него, некий аромат. Человек этот стал танцевать. Раньше в глазах его были слезы, теперь же на лице его сияла улыбка. Он был почти мертв, но за этот год его жизнь снова расцвела, и он стал танцевать.

Люди спросили:

— Ты чего-то добился?

Он сказал:

— Было бы невозможно ничего не получить, ведь я решил, что либо что-нибудь получу, либо умру. Я получил больше, чем хотел. Я хотел только пищи для моего тела, а получил пищу также и для моей души. Я хотел только утолить голод моего тела, но теперь голод моей души также утолен.

Они стали спрашивать:

— Как ты добился этого? Как ты получил это?

Он ответил:

— Я ничего не делал, но я вложил в свою жажду всю силу воли. Я сказал себе, что если есть жажда, то вместе с ней должна быть также и полная решимость. Моя полная решимость была вложена в мою жажду, и сейчас эта жажда утолена. Я достиг места, где есть вода, и, когда я выпил ее, жажда исчезла.

Решимость означает смелость, внутреннюю силу и силу воли, чтобы что-то сделать для того, что вы хотите, действовать так, как вы считаете правильным, и следовать по пути, который вам кажется правильным. Если у вас нет этой решимости, то несмотря на то, что вы услышали мои или чьи-то еще слова, ничего не сможет произойти. Если бы что-нибудь могло произойти просто потому, что вы услышали какие-то мои слова, то все было бы очень легко. В мире было много людей, которые говорили очень правильные вещи: если бы что-нибудь могло произойти просто потому, что они их говорили, тогда к этому моменту во всем мире все бы уже произошло. Но ни Махавира, ни Будда, ни Христос, ни Кришна, ни Магомет не смогли ничего сделать. Никто ничего не может сделать, пока вы сами не будете готовы это сделать.

Ганг продолжает течь, океаны полны — но у вас в руках нет ведра, и вы кричите, что хотите воды.

Ганг говорит: «Вот вода, но где твой сосуд?» Вы отвечаете: «Не говори мне о сосуде. Ты — Ганг, в тебе так много воды — дай мне немного».

Двери Ганга не закрыты, двери Ганга открыты — но вам нужен сосуд.

В духовном путешествии, если нет сосуда решимости, реализация или удовлетворенность никогда не могут быть достигнуты.

Вы слушали меня так безмолвно…

Три встречи нашего первого дня сейчас подошли к концу, и с завтрашнего утра мы начнем обсуждать два других пункта. Сейчас, после этой встречи, мы примерно десять минут уделим вечерней медитации.

Вы должны выслушать две или три вещи относительно этой вечерней медитации, а потом мы разместимся, чтобы ее выполнить. Возможно ли будет лечь? Достаточно ли места, чтобы медитирующие легли? Сначала послушайте, а затем мы будем делать вечернюю медитацию. Утренняя медитация должна выполняться сидя. Утром жизнь пробуждается, просыпается, поэтому полезно медитировать сидя. Вечерняя медитация должна выполняться лежа в постели, перед тем как заснуть. После этой медитации просто молча идите спать: это последнее, что происходит за день. Утренняя медитация — это первое, что происходит после пробуждения, а вечерняя медитация — это последнее, что происходит перед сном.

Если человек правильно входит в состояние медитации перед сном, то весь его сон трансформируется. Весь его сон становится медитацией, потому что у сна есть некоторые правила. Первое правило таково, что последняя мысль вечером станет центральной мыслью в вашем сне, и она же будет вашей первой мыслью после пробуждения утром. Если вы заснули в гневе, то в течение всей ночи ваш ум и ваши сны будут наполнены гневом. И когда утром вы проснетесь, вы обнаружите, что ваше первое чувство и ваша первая мысль будут гневными. То, что мы берем с собой, засыпая вечером, остается с нами всю ночь.

Вот почему я говорю, что раз уж вам нужно брать что-либо в свой сон, то лучше брать с собой медитацию, с тем чтобы весь сон вращался вокруг медитации, вокруг ее спокойствия. Со временем, по прошествии нескольких дней вы обнаружите, что сны исчезают, что ваш сон становится подобен глубокой реке. И когда утром вы пробудитесь от глубокого сна, — который стал глубоким благодаря этой вечерней медитации, — ваши первые мысли будут о спокойствии, о блаженстве, о любви. Поэтому утреннее путешествие должно начинаться с утренней медитации, а вечернее путешествие должно начинаться с вечерней медитации.

Вечерняя медитация должна выполняться лежа в постели. Мы проделаем этот эксперимент лежа.

После того как вы легли, вы должны сделать три вещи. Первая — это полное расслабление тела, как будто в нем нет жизни, — оно такое свободное, такое расслабленное, как если бы в нем не было жизни. И в течение трех минут ваш ум должен чувствовать, что тело становится расслабленным, еще более расслабленным, еще более расслабленным, потому что, когда ум что-то чувствует, тело следует за ним. Тело — это лишь слуга, последователь. Тело выражает все, что мы чувствуем, через действие. Если вы чувствуете гнев, тело подбирает камень, чтобы его в кого-то бросить; если вы чувствуете любовь, то тело кого-то обнимает. Кем бы вы ни хотели быть, что бы вы ни хотели сделать, когда в уме возникает мысль, тело обращает ее в действие.

Каждый день мы видим чудо тела, трансформирующего мысль в действие всякий раз, когда она возникает. Мы никогда не думаем о том, чтобы стать расслабленными, иначе тело сделало бы и это тоже. Тело может расслабиться так глубоко, что человек даже не будет знать, существует оно или нет, — но это происходит только тогда, когда вы экспериментируете с этим какое-то время. В течение трех минут вы должны чувствовать себя расслабленными.

Прямо сейчас я буду делать внушение, чтобы вы получили переживание такого расслабления. Когда я скажу, что тело становится расслабленным, вы почувствуете, что тело становится более расслабленным, более расслабленным… Тело станет расслабленным.

По мере того как тело будет становиться расслабленным, дыхание начнет успокаиваться. Спокойствие не означает, что дыхание остановится, — оно станет медленным, ровным и глубоким. Затем в течение трех минут вы должны чувствовать, что ваше дыхание становится спокойнее и спокойнее, дыхание становится расслабленным… Затем постепенно ум также начнет становиться расслабленным и спокойным. Когда тело станет расслабленным, дыхание тоже станет расслабленным; когда дыхание станет расслабленным, ум автоматически станет безмолвным — эти три вещи связаны.