Выбери любимый жанр

Выбрать книгу по жанру

Фантастика и фэнтези

Детективы и триллеры

Проза

Любовные романы

Приключения

Детские

Поэзия и драматургия

Старинная литература

Научно-образовательная

Компьютеры и интернет

Справочная литература

Документальная литература

Религия и духовность

Юмор

Дом и семья

Деловая литература

Жанр не определен

Техника

Прочее

Драматургия

Фольклор

Военное дело

Последние комментарии
оксана2018-11-27
Вообще, я больше люблю новинки литератур
К книге
Professor2018-11-27
Очень понравилась книга. Рекомендую!
К книге
Vera.Li2016-02-21
Миленько и простенько, без всяких интриг
К книге
ст.ст.2018-05-15
 И что это было?
К книге
Наталья222018-11-27
Сюжет захватывающий. Все-таки читать кни
К книге

Сверхъестестественное. Научно доказанные факты - Кернбах Сергей - Страница 11


11
Изменить размер шрифта:

две особых системы, возникших сходным путём: енохианскую магию, которая появилась в

начале XVII в. в работах Джона Ди и Эдварда Келли, а также работы Эммануила

Сведенборга (середина XVIII в.), которые привели к созданию Новой Церкви.

Алхимия. Начало алхимии приходится на самое начало европейской монотеистической

эры — IV в. н.э., некоторые авторы относят его к работам Зосимы Панополитанского [32].

Различаются две алхимии — внешняя и внутренняя. Большинство алхимических работ

посвящены внешней алхимии — «получению живого золота», трансмутации металлов и т.д.

Внутренняя алхимия связана с «трансмутацией» самого адепта, его внутренним очищением и

саморазвитием. С самого начала следует признать, что алхимических текстов сохранилось

великое множество, однако их серьёзная обработка значительно осложнена тем покровом

таинственности и мистики, которым старались окутать их алхимические авторы. Из-за

аллегорического языка, которым пользовались авторы, иногда сложно понять, что конкретно

имелось в виду, и остаётся место для всевозможных трактовок.

Алхимия исходит из той предпосылки, что металлы, как, впрочем, и остальные

вещества, состоят из базовых элементов (обычно «ртути» и «серы»); существенным является

соотношение этих базовых элементов. Изменяя это соотношение, можно изменять сами

вещества. Алхимики верили в существование особого катализатора, философского камня,

великого эликсира, который необходим для трансмутации. Кстати, идея философского камня

удивительным образом включает в себя совершенно новую идею: философский камень

может продлить человеческую жизнь, излечить от болезней и даже сделать бессмертным. Эта

весьма странная идея вообще не характерна для развития западной магии. Представляется

возможным заимствование из ранних даосских трактатов, где китайские алхимики также

пытались найти рецепт трансмутации, однако для совершенно другой цели — как раз для

обретения бессмертия [37]. Однако, как это всегда происходит с заимствованиями,

философский камень пытались найти чисто западными методами — путём внешних

операций с элементами. Как бы там ни было, алхимия пришла в упадок, как в даосизме (уже

в династиях Сун и Мин), так и в западной магии. Начиная с XVIII столетия её уже никто

серьёзно не воспринимал. Несмотря на это, внешняя алхимия сделала очень многое для

дальнейшей химии; для магии она оставила массу способов создания искусственных существ

(так называемых гомункулов), многие из которых перейдут в дальнейшем в «сущностную»

магию. Внутренняя алхимия по-прежнему представляет собой объект изысканий множества

практиков.

Рис. 6. Питер Брейгель Старший. «Алхимик», 1558 г.

«Храм „Германубис" внёс значительный вклад в возрождение исследований западной

алхимической традиции. Правда, ещё в изначальном „Золотом Рассвете" существовала

небольшая группа практических алхимиков, возглавлявшаяся преподобным У.А. Эйтоном, —

но она прекратила свою работу, по всей видимости, вскоре после 1900 года. Весьма

знаменательно, что Регардье, тщательно собиравший материал для своей работы о „Золотом

Рассвете", так и не смог проследить выполнение какой-либо операции, основанной на

алхимической части манускрипта „Золотого Рассвета", известного как Z2. Бристольские же

оккультисты, напротив, провели большое количество алхимических операций на базе Z2»

[52].

Чёрная магия. Разделение на чёрную и белую магию, введение всего того

философского контекста, который мы подразумеваем под чёрной магией, является

«изобретением» монотеизма. Зло, из которого чёрная магия должна черпать свою силу,

противопоставляется добру, которое олицетворяет единый бог. Добро и зло в этой связи

являются двумя сторонами одной медали, они оба божественны и не могут существовать

друг без друга. Более того, чем один бог добрее, тем другой бог злее, — из этого контекста

вышла концепция зла как основополагающая идея чёрной магии.

Как мы уже упоминали, острая борьба добра и зла характерна для зороастризма. Для

других религий, таких как дозороастрийские, нордические и древнеегипетские верования,

подобный антагонизм довольно-таки чужд. Для них существует некий всемирный порядок,

который включает в себя необходимость зла. Например, в нордической традиции зло

ассоциируется с Локи, однако Локи — злобный проказник и шутник — иногда ведёт себя

совершенно мудрым образом, спасая тем самым богов от ещё больших «неприятностей». В

Египте бог Ра борется со злобными существами в форме крокодилов [44], Сет ведёт заговоры

против Осириса, однако всё это несравнимо с враждой зороастрийских Ахура-Мазды и

Ангра-Майнью [53]. Идея чёрной магии как добровольного договора со злом находится

именно в контексте зороастризма, идеи которого через иудаизм проникли в христианство.

Поэтому чёрный маг договаривается со злом для получения каких-либо выгод и в свою

очередь привносит ещё больше зла в мир. Однако это абсолютно экзотерическая точка

зрения, которая разработана именно христианской церковью для своей паствы.

Эзотерическая точка зрения тесно касается демонологии. Демоны до монотеизма

представлялись скорее функциональными созданиями, анимистическими духами, которые

специализировались на выполнении некоторой работы. Согласно функциям выделялись

добрые духи и злые. Например, в ассирийской демонологии выделялось семь раз по семь

видов злых духов [23], каждый из которых имел собственную функцию, во многом

связанную с элементарными стихиями. В 1-й книге Еноха, относящейся ко II веку до н.э.,

также вводится иерархия божественных Хранителей, разделяющихся по функциям, часть из

которых (200) стали впоследствии «плохими» [54]. Само обозначение духа как демон

(daimon) является греческим, и поначалу не было разделения на добрых ангелов — aggeloi

(посланец бога) — и злых демонов. Ямвлих так описывает демонов:

«Вообще же, божественное— предводительствующее и предстоящее устройству

сущего, а демоническое — служебное, воспринимающее всё то, что могли бы приказать боги,

и ревностно использующее свободу действия для исполнения того, о чём боги мыслят, чего

желают и что предписывают» [55].

По-видимому, функциональность демонов вызвана ассоциациями с государственным

устройством, где различные служащие выполняют различные функции. В силу более низкого

положения демонов (по отношению к богам) они больше подвержены влиянию страстей,

отчего и могут являться проводниками зла. В «завещании Соломона», гримуаре, написанном

в I-IV вв. н.э., описана также иерархия демонов и их функции; примечательно, что демоны

Соломона уже чисто отрицательные. Можно предположить, что неоплатонизм в

значительной мере повлиял на это разделение. Нужно отметить, что не только демоны, но

также и ангелы разделены по своим функциям.

Маг контактирует с демонами или же с ангелами, поскольку те являются служебными

элементами мира, они — его скрытые «пружины». Однако сложно согласится с той точкой

зрения, что обращение к ангелу является актом «белой магии», а обращение к демону —

актом «чёрной магии». Скорее нужно разделять результаты действий, где причинение вреда

традиционно именуется как «maleficium». История оставила нам немало образцов «чёрной»

магии, которые на самом деле существовали задолго до того, как их объявили «чёрными».

Ведовство. Если работа с сущностями была и до христианства, то ведовство является

прямым порождением христианства. Феномену ведовства посвящено немало работ [56; 57],

которые можно вспомнить в этой главе. История ведовства начинается с доисторических и