Сила характера - ваш успех - Торсунов Олег Геннадьевич - Страница 50

Часто люди говорят друг другу: «Мне так трудно жить, я так устал от несправедливости, которая царит вокруг меня!» Но несправедливость царит не вокруг, а внутри нас. Важно осознать это, и тогда окружающая несправедливость не будет так сильно беспокоить нас.

Как развивать смирение

Бывает так: культивируя праведную жизнь, кто-то ищет виновных вокруг, то есть вне себя, а кто-то пытается изменить себя. Первый вектор направления мыслей таков: «Он — недостойный». Второй вектор: «Я — недостойный». Первый вектор счастья никогда не приносит. Подлинное желание помочь другому человеку идет от доброты, от чуткости сердца. Чуткость сердца проявляется только в том случае, когда сознание критиковать мы направляем внутрь себя. Поступая так, мы, столкнувшись с недостатками другого человека, уже не испытываем от этого беспокойства и боли. А когда вектор поиска правильного поведения направлен наружу (не туда, куда нужно), то неправильное поведение другого человека обычно воспринимается нами как вызов, как повод сделать ему замечание, зачастую в грубой форме.

Эгоистически настроенный разум всегда испытывает боль от чужих глупостей

. По этому признаку человек может понять, что его разум настроен эгоистически. Попробуйте прощать людям их недостатки. Трудно? Тогда незачем беспокоиться о том, чтобы исправить их, нужно сначала исправить себя. Если человек постоянно думает о том, как развить в себе смирение, то он автоматически вырабатывает в себе доброту, которая, несомненно, позволит ему делать замечания, не уязвляя другого человека. Таким образом он обретет способность изменять свою жизнь и жизнь других.

Смирение нужно развивать в себе всегда. Даже занимаясь гимнастическими упражнениями, нужно развивать в себе смирение. Например, если вы делаете зарядку, то во время наклонов вперед-назад вы должны, когда наклоняетесь вперед, кланяться Земле, а когда наклоняетесь назад, поднимая руки вверх, кланяться Солнцу. И зарядка в этом случае пройдет для разума не зря: он зарядится.

Далее,

человек должен постоянно медитировать на стопы окружающих людей (думать о них)

. Эта медитация сначала может показаться весьма неприятной, потому что если настроиться на стопы окружающих людей, то в сознание будут проникать плоды не только положительных аскез окружающих людей, но и отрицательных. Может казаться: «Фу, все они не достойны меня». Такое может быть ощущение. Но, оказывается, человек не чувствует то плохое, которого нет у него самого. При схожести качеств происходит резонанс. Поэтому если мы, думая о других, чувствуем их недостатки, то это указывает на нашу собственную греховность. Так можно понять, что мы сами не сахар. Именно таким образом мудрый человек правильно и трезво настраивает свой разум.

Например, если кто-то курит в присутствии человека, который никогда не курил, хотя тому это и неприятно, но злости у него не вызывает; это означает, что он не склонен к проявлению этого недостатка в своем уме. Но если кто-то курит в присутствии человека, который только что бросил курить, то тот будет испытывать ненависть по отношению к курящему. Это означает, что в его уме этот недостаток еще сохраняется.

Греховное желание курить еще осталось в его сердце, потому-то ему и тяжело терпеть дым сигареты, и он начинает злиться. Все недостатки, корни которых еще не вырваны из нашего сердца, автоматически оживают в нашем сознании при виде этих недостатков у других людей, хотя мы и воспринимаем их подсознательно. Поэтому человек, который постоянно пытается фиксировать в своем сознании: «Я среагировал на этот недостаток значит, он есть и у меня. И этот — тоже есть», — постоянно сокрушается по этому поводу. Так его самомнение постепенно разрушается, и он взращивает росток смирения — истинного уважения к себе.

Второй способ взращивания ростка смирения, истинного уважения к себе — это пожертвования

. Есть

три типа духовной деятельности

: пожертвование, жертвоприношение и аскезы. Аскезы заставляют разум очиститься. Это может быть, например, просто поклон — мысленный или явный. Явно кланяться следует в церкви, в автобусе кланяться всем таким образом не нужно: это место для подобных вещей не предназначено, люди не поймут этого. Когда человек находится в церкви, в святых местах, там он может кланяться явно, припадая лбом к земле или к полу. В других местах достаточно смиренно поприветствовать окружающих кивком головы.

В местах, где царит невежество, человек должен мысленно поклониться всем, но проявлять признаков смирения ему не следует. Это связано с тем, что того, кто ведет себя учтиво, невежественные люди в местах, где царит невежество, сразу наметят обобрать, так как сопротивляться им он вряд ли станет.

Таким образом, всегда имеется внутренняя возможность вести себя смиренно, однако нужно знать, как правильно вести себя в тех или иных ситуациях. Казалось бы, зачем все так усложнять, зачем столько думать о своем поведении?

Человек не может рассчитывать на счастье, если сознательно не стремится к смирению. Счастье — это сила, которая приходит в контакт с сильным и чистым разумом. Когда мы мысленно кланяемся, то силой своей внутренней аскезы мы принижаем свою гордыню и изживаем эгоизм в разуме.

Многие люди, занимаясь духовной практикой, совершают внутреннюю аскезу, кланяясь, например, тысячу раз в день. Однажды, совершая обход святого места, я встретил такого человека. Он стоял в сторонке, чтобы никого не смущать. Он кланялся, падая ниц, как палка. Такой поклон символизирует полное уничижение своего достоинства: он падал в пыль перед всеми. Я заметил, наблюдая за ним издали, что он кланяется всем, кто проходит мимо. Причем если мимо пробегала собака, то он кланялся даже собаке. Я подошел к нему и начал ему кланяться, но он кланялся мне вновь и вновь. Сначала я подумал, что раз я кланяюсь такому святому человеку, значит, я тоже такой же хороший, но затем понял, что я просто делаю смиренный вид, он же кланяется по-настоящему смиренно. Тогда мне стало страшно стыдно, и я отправился дальше совершать обход святого места.

Итак,

смирение предполагает, что человек искренне считает себя недостойным всяких почестей

. Несмотря на то, что почести бывают заслуженными, человек не придает им значения; он не строит планов, как извлечь из них какую-то выгоду, он не развивает в себе тщеславия.

Смирение проявляется также в стремлении не причинять вреда другим живым существам

. Человек, который добивается, чтобы другие непременно уважали его, то есть уважения к самому себе, рано или поздно почувствует, что поставленная им цель ускользает от него. Тогда он начнет совершать насилие даже по отношению к тем, кто не оказывает ему причитающееся, по его мнению, почтение, или начнет недолюбливать и даже ненавидеть их.

Таким образом,

любая недоброжелательность в нашем сердце означает, что мы имеем к тому или иному человеку претензии за то, что он не служит нам, вместо того чтобы самим смиренно служить ему

. Позволять себе злиться на кого-либо — это не что иное, как признавать в себе склонность стать точно таким же, как этот человек. Если кто-то, по нашему мнению, поступает неправильно, значит, энергия его поступков резонирует с энергией зла, тайно живущей в нашем сознании. Мы испытываем от этого страдание, но порицаем не себя за то, что мы такие же, как он, а его. Это означает, что мы имеем соответствующие черты характера, признаваться в которых не желаем. Мы страдаем оттого, что другой человек проявляет определенное качество характера, а это означает, что мы культивируем в себе то, что нам не нравится в нем; так мы деградируем.

Когда мы осуждаем кого-то, то помещаем грех, который он совершил, в свое собственное сердце. Мы беремся судить человека и, таким образом, берем на себя ответственность за него, забираем у этого человека грех и сеем его в своем сознании. Если мы делаем это не с состраданием, а с раздражением, значит, не способны переварить чужой грех и потому не должны обвинять этого человека. И все же, даже страстно желая исправить другого человека, мы все равно обвиняем его. Так, не в состоянии справиться с его грехом, мы взращиваем в себе грех, который он совершил.