Развитие разума: книга первая - Торсунов Олег Геннадьевич - Страница 105

ЧИТАТЕЛЬ: А как еще это ощущение вечности проявляется в нашей жизни?

АВТОР: Еще оно питает нас иллюзией, что мы всегда будем жить в этом же теле. Из-за этой иллюзии мы строим материальные планы минимум лет на десять вперед, хотя каждую секунду можем оставить свое тело!

ЧИТАТЕЛЬ: Да, осознание скорой смерти воспринимается с трудом.

АВТОР: И в этом тоже проявляется влияние энергии вечности, исходящей из сознания души.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, материалисты не чувствуют энергию вечности, исходящую из души?

АВТОР: Нет, они, как и все, чувствуют, но не пытаются понять это. Оттого они так усердно трудятся ради того, чтобы сделать свою материальную и бренную жизнь вечной. Они судорожно копят деньги, не отдавая себе отчета в том, что на тот свет с собой их не возьмешь.

ЧИТАТЕЛЬ: Ну, хоть что-то ценное можем мы с собой взять на тот свет или все-таки нет?

АВТОР: Конечно, можем! Разумные люди, сознавая свою вечную природу, занимаются той деятельностью, которая не исчезает даже после смерти. Мы берем с собой свой характер, свои взгляды на жизнь, свои хорошие поступки, но самое ценное, что мы берем с собой, — это духовное знание, способное сжечь карму дотла. Это знание всегда остается с нами, в том числе и когда мы получаем новое рождение в материальном мире. Это подтверждает «Бхагавад-гита» (6.43–44):

Тогда, о потомок Куру, в нем просыпается божественное сознание, которое он развил в предыдущих жизнях, и он снова начинает заниматься йогой, стремясь достичь совершенства. Благодаря этому божественному сознанию в нем само собой просыпается влечение к духовной практике. Такого мудреца, стремящегося к духовному знанию, не привлекают обряды и ритуалы, связанные с материальной деятельностью.

ЧИТАТЕЛЬ: А как можно распознать человека, который реализовал в себе аспект вечности?

АВТОР: Я уже рассказывал вам об этом: он избавляется от всех видов страха и беспокойств.

ЧИТАТЕЛЬ: А как нам, простым смертным, избавиться от страха?

АВТОР: Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам» (1.07.7, 1.01.14. и 11.02.33):

В человеке, который просто слушает ведические писания (священные писания), тотчас же пробуждается влечение к любовному преданному служению Господу, Верховной Личности Бога, которое гасит в нем пламя скорби, иллюзии и страха. Живые существа, запутавшиеся в хитросплетениях рождения и смерти, могут немедленно освободиться, стоит им даже неосознанно произнести святое имя Бога, которого боится сам страх.

Шри Кави сказал: «Я считаю, что тот, чей разум постоянно беспокоится о ложном отождествлении с материальным миром, может достичь свободы от страха только при помощи поклонения лотосным стопам Непогрешимого. В таком преданном служении весь страх полностью пропадает».

Полагаясь на веру в могущество духовной практики и не надеясь на материальную стабильность этого мира, предавшийся Господу человек обретает бесстрашие. Материалисты думают совсем иначе: им кажется, что бесстрашие могут дать только деньги и высокое положение в обществе.

ЧИТАТЕЛЬ: Не хотите ли вы сказать, что мысли о деньгах и славе приводят к усилению страха?

АВТОР: Да, мысли о деньгах, славе и в целом о своем будущем материальном счастье усиливают контакт сознания с энергией материального времени, что незамедлительно вызывает страх. Поэтому не следует строить слишком долгих планов в материальной жизни. Дело в том, что подобные планы, связанные с все разрушающим материальным временем, пагубно влияют на функции ума и разума.

ЧИТАТЕЛЬ: А-а, значит, страх возникает из-за контакта ума и разума с энергией материального времени!

АВТОР: Конечно. Об этом говорится в «Шримад Бхагаватам» (12.08.43):

Мой дорогой Господь, даже полубог Брахма, который наслаждается своим возвышенным положением в течение всего существования Вселенной, боится движения времени. Так что же можно сказать о тех, кого создает Брахма, — обусловленных существах? Они встречаются со страшными опасностями на каждом шагу своих жизней. Я не знаю никакого спасения от этого страха, кроме убежища у Твоих лотосных стоп, которые есть сама форма освобождения.

ЧИТАТЕЛЬ: Понял вашу мысль: во всех случаях жизни нужно молиться Богу. А разве не найдется в жизни других вариантов?

АВТОР: Варианты есть: алкогольное опьянение, слабоумие и сумасшествие также могут породить бесстрашие.

ЧИТАТЕЛЬ: Эти варианты мне не подходят.

АВТОР:

Аспект знания (чит)

. Истинное знание — это сила, неизбежно ведущая к счастью. Свет истинного знания сжигает грехи и освобождает от страданий. Обо всем этом говорится в «Бхагавад-гите» (4.39, 5.16–17):

Человек, исполненный веры, обуздавший свои чувства и пытливо ищущий духовное знание, достоин получить его, и, когда он обретает истинное знание, к нему тотчас приходит высший покой.

Когда живое существо обретает знание, свет этого знания рассеивает тьму неведения и открывает ему истинную природу вещей, подобно тому, как солнце, поднимаясь над горизонтом, озаряет все вокруг.

Когда ум, разум, вера и упования целиком направлены на Всевышнего, человек, благодаря совершенному знанию, избавляется от всей скверны греха, и тогда перед ним открывается путь к освобождению (высшему счастью).

ЧИТАТЕЛЬ: Можно ли сказать, что знание — это свет энергии счастья?

АВТОР: Думаю, что да.

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, если лик человека светится, то он обладает духовным знанием?

АВТОР: Вы правы, именно этот феномен послужил причиной того, что на иконах вокруг головы святых рисуют нимб. Головы святых действительно окружены сиянием энергии счастья.

ЧИТАТЕЛЬ: А это сияние все могут видеть?

АВТОР: Нет, не все. Тот, кто не верит святому или завидует ему, не сможет увидеть сияния счастья, которое исходит от головы святого. Поэтому завистливые люди и гордецы не смогут получить от него благословляющего посвящения (здесь «посвящение» — буквально «пропитывание светом, исходящим от святого»).

ЧИТАТЕЛЬ: Все это крайне интересно!

АВТОР: Да, интересно; ведь сознание всегда стремится к знанию о том, что такое счастье.

ЧИТАТЕЛЬ: Если сознание всегда стремится к счастью, то почему мы до сих пор страдаем?

АВТОР: Вся проблема в том, что знание, которым мы увлекаемся, зависит от нашего вкуса к счастью. Если вкус к счастью материальный, то, даже занимаясь духовной практикой, человек ищет в ней материальной выгоды. Бывает, что, став священником и проповедуя духовное знание, человек, тем не менее, постоянно думает о том, какую материальную выгоду принесет ему эта деятельность.

ЧИТАТЕЛЬ: Как я понимаю, человек, вставший на путь духовного знания, изо всех сил должен стремиться развить в себе духовный вкус. Но, согласитесь, это очень сложно, и потому простым людям, живущим в миру, едва ли окажется под силу.

АВТОР: Конечно, самостоятельно развить высший духовный вкус очень сложно. Тем не менее это возможно, если наладить общение с людьми, которые уже имеют такой вкус. Между тем чрезмерное общение с людьми, имеющими материальный вкус, приносит прямо противоположный результат. От такого общения духовные интересы быстро тают, и, соответственно, возрастают материальные желания.

ЧИТАТЕЛЬ: Понятно, вкус к счастью приходит во время общения; говорится же: «Аппетит приходит во время еды».

АВТОР: Да, во время близкого общения. Именно поэтому, для того чтобы обрести счастье, не следует подпускать близко к сердцу грязных людей; в то время как духовно продвинутых наставников следует слушать, внимая им со всем смирением. Такое поведение наполнит жизнь счастьем, к которому мы все так стремимся.

Аспект счастья (ананда)

. Сознание всегда стремится к счастью. Состояние, в котором находится человек, испытывающий духовное счастье, называется

самадхи

, или духовным трансом. В духовном трансе в миллионы раз больше счастья, чем в любом самом изощренном материальном наслаждении. Это состояние высшего счастья описано в «Бхагавад-гите» (6.20–23):