Коммунизм в исламе(СИ) - Гачикус Александр - Страница 23

Аналогично и с революцией под руководством пророка Мухаммеда. Не может называться настоящим, революционным марксистом человек, отказывающийся изучать этот важный пример социальной революции. Конечно, подходить к этому изучению нужно, вооружившись "фонариком" диалектического материализма (выражаясь словами Тан Малаки), без идеализации этой революции. Однако, с другой стороны, неверно было бы серьёзное изучение той революции, её причин и последствий, серьёзное изучение Корана, хадисов (исторических свидетельств о деятельности пророка Мухаммеда), исламского права (фикха) - то, чем занимаются современные революционеры-исламисты - изображать "уклоном в религию". Фактически под предлогом "борьбы с религией" империалисты, в том числе и советские империалисты под маской "марксистов", уничтожали и уничтожают не религиозные предрассудки мусульман (с этими предрассудками, с этим феодальным традиционализмом, разумеется, нужно бороться, но борются с ним как раз исламисты, а не империалисты, которые, как я уже говорил, как раз таки взяли на вооружение этот традиционализм, это сведЕние ислама к ритуалам, эту "секуляризацию" ислама, отрыв его от общественной жизни, подобно тому, как оторвано от общественной жизни христианство, служащее сегодня интересам капиталистов). Нет, под предлогом "борьбы с религией" империалисты, в том числе и советские империалисты под маской "марксистов", уничтожали и уничтожают ИСТОРИЧЕСКУЮ ПАМЯТЬ мусульман, их РЕВОЛЮЦИОННЫЙ ОПЫТ.

Вернёмся ко времени пророка Мухаммеда. Был ли, на самом деле, коммунизм в раннем исламе?

ДА, БЫЛ. Хоть ислам и не отрицал важность "земных", "приземлённых" материальных потребностей, индивидуальных потребностей личности, в отличие от индуистских философий, но он этим не ограничивался. Ислам постоянно подчёркивал важность АХЫРАТА ("последующей жизни", "загробной жизни" и т. п.), ставил его на первое место по сравнению с успехом в "этой" жизни (то, сколько у тебя богатства, славы, женщин и т. п.) - успехом, который ставился на первое место в эпоху джахилийя (доисламского варварства). Здесь уместно было бы привести пару аятов Корана:

"Это [кафиры] - те, кто купил жизнь в этом мире ценой последующей жизни (ахырата). Их муки не будут облегчены, и им не будет помощи" [Аль-Бакарах: 86]

"И, поистине, он [кафир] - очень страстный в своей любви к богатству" [Аль-Адият: 8]

Фактически, здесь было понимание (пусть и не строго научное) того, что отдельный человек - всего лишь "клетка" "многоклеточного" человеческого "организма", и интересы этой "клетки" неверно ставить выше интересов всего "организма". Т. е., по сути, учение об ахырате было учением КОММУНИСТИЧЕСКИМ, т. к. ставило интересы общества, заботу о будущем общества выше эгоистических интересов личности. Действительно, если вдуматься в смысл исламских идей, то мы увидим, что ахырат, по сути, как раз и означает будущую жизнь общества после смерти данного человека и то, какой след он оставит в этой жизни общества как единого организма, а никак не "загробную жизнь" в современном, поповско-мистическом смысле этого слова. Действительно, современные попы, когда говорят о "загробной жизни", тем самым успокаивают угнетённого, отвлекают его от борьбы за справедливость, от борьбы против угнетателей: мол, бороться не надо, сегодня - ты страдаешь, завтра, после твоей смерти, ты будешь в раю, а те, кто тебя угнетают, после своей смерти будут в аду. Такое учение о "загробной жизни", конечно же, является обманом, выгодным капиталистам. Но в том-то и дело, что ислам, выражаясь словами Тан Малаки, "постоянно возвращается с небес на землю": кроме наказания за несправедливые действия в ахырате, ислам, в отличие от современного официального христианства (как и официального проимпериалистического лже-ислама) постоянно подчёркивает необходимость наказания за несправедливые действия В ЭТОЙ ЖИЗНИ, необходимость БОРЬБЫ за справедливость, необходимость участия в ДЖИХАДЕ, а никак не смирение, не пассивность, не ограничение соблюдением религиозных ЗАПРЕТОВ ("НЕ убий, НЕ укради, НЕ прелюбодействуй..." и т. п., чем ограничено современное официальное христианство, которое не говорит: "БОРИСЬ против несправедливости", а, наоборот, говорит угнетённому: "ты и сам не без греха, так что не имеешь права бороться с угнетателями").

Кроме того, в первоначальном исламе была критика не только кафиров, т. е. ОТКРЫТЫХ врагов исламской революции, ОТКРЫТЫХ сторонников идолопоклонничества, но и мунафиков (лицемеров), СКРЫТЫХ врагов исламской революции, СКРЫТЫХ сторонников идолопоклонничества, т. е. партии "центра", "болота" - по сути, это была ранняя критика оппортунизма. Мы видим, что и в этом отношении ранний ислам стоял достаточно высоко.

Кроме того, здесь нужно рассмотреть ещё один важный момент. Немалое сходство между ранним Халифатом и ранней Советской властью видно, как говорится "невооружённым глазом" (если, конечно, глаз этот беспристрастный, а не глаз империалистического "марксиста"). Немалое сходство имеют и причины их перерождения: как перерождение Советской власти началось с создания СССР, с завоевательной политики Советской России (походов на Польшу, Туркестан и Кавказ в конце гражданской войны), о чём я пишу вот уже 15 лет, так и перерождение Халифата началось с его завоевательной политики, о чём писал Маудуди. Так же и другой исследователь ислама пишет:

"Концепция исламского государства претерпевала изменения по мере изменения исторических условий. На ранней стадии своего появления исламское государство представляло собой коллективную не репрессивную организацию на территории Аравии, которая была полукочевой и состоящей из племён. Однако, впоследствии оно превратилось в весьма репрессивное феодальное государство. Это началось, когда покорение за покорением передвинуло центр власти из священных городов Аравии в сердце феодальных территорий. В этой изменившейся исторической ситуации, с появлением новых производительных сил, прежняя социальная структура также претерпела бросающиеся в глаза изменения, то же самое произошло и с характером государства. Система выборов времён раннего халифата была заменена передающейся по наследству должностью монарха. Более того, в последующие времена реальной властью начали владеть султаны, которые захватывали власть силой оружия" [http://digilib.uinsby.ac.id/10376/6/bab3.pdf ]

Тут возникает вопрос. С одной стороны, исламисты верно подчёркивают, что поздний Халифат (Османская Империя) был разрушен усилиями империалистов - кстати, это признавалось и брежневской Большой Советской Энциклопедией, за тем исключением, что здесь упоминались только западные империалисты, а роль России в разрушении Халифата замазывалась (впрочем, исламисты признают, что поздний Халифат, т. е. Османская Империя, по сути уже не был исламским государством, и иностранные империалисты не смогли бы его разрушить, если бы он уже сам к тому моменту не был бы загнивающим). Но можно ли, в таком случае, то же самое утверждать об СССР, что его разрушили западные империалисты, как это утверждают великорусские шовинисты (лет 15-20 назад это утверждали только коммуно-фашисты (фашисты под маской коммунистов, мечтающие о возврате к СССР), а сегодня такая точка зрения стала официальной точкой зрения российских властей)?

Разумеется, что нет. Разумеется, между лозунгом возрождения халифата и лозунгом возрождения СССР - принципиальная разница, разница, прежде всего, в уровне экономического развития данных наций, т. к. мусульманские нации, тяготеющие к возрождению халифата - это угнетённые нации, а российская нация, тяготеющая к возрождению СССР - это империалистическая нация.